Kategorie: Theologisches

Im Gegensatz zum Thema Hölle, das viele sehr beschäftigt hat in den letzten Wochen, weil Hölle im Neuen Testament nicht als metaphysischer Ort erscheint, in dem Gott als eine Art jenseitiger KZ-Aufseher erscheint (oder diese Aufgabe an den Teufel delegiert – was jedoch auf dasselbe Gottesbild hinausliefe), stellt sich die Frage nach dem letzten Gericht viel unübersichtlicher dar. Ich schlage gerade Schneisen durch den Dschungel der Bibelstellen und theologischen Meinungen und finde hier und da eine Liane, an der ich mich ein Stück weiter schwingen kann und dabei das Terrain von oben betrachten.

Immer wieder aber begegnet mir bei anderen (und wenn ich ehrlich bin, auch bei mir selbst) die Sorge, dass ein zu nettes und harmloses Bild von Gott als Richter sich nachteilig auf den moralischen Ernst („Wofür strenge ich mich eigentlich an?“) und den missionarischen Eifer („Warum soll ich denen was erzählen?“) auswirken könnte.

Nun kann man sich Gott gewiss zu nett und harmlos vorstellen, als passiven Softie, der zu allem gütig nickt. Und hätte damit seine Liebe missverstanden, die Rich Mullins so schön als reckless raging fury bezeichnet. Und irgendwo da liegt auch die Antwort auf die Frage nach dem Eifer und dem Ernst: Gott erwartet, dass ich das Gute aus Liebe tue, und nicht, um dem Gericht zu entkommen. Und dass ich anderen das Evangelium nicht vorenthalte aus Liebe zu ihm und zu ihnen. Und nicht, weil sie sonst in der Hölle schmoren (nachdem sie bis dahin noch ein paar Dinge getan haben, für die mir aus Angst vor Gott und seinem Gericht der Mut und die Dreistigkeit gefehlt haben?).

Könnte die Liebe als Motivation also nicht vielleicht doch ausreichen?

Eine Hölle statuieren, wo Gott in alle Ewigkeit nichts mehr zu sagen hat, das heißt das ganze Evangelium auflösen; wir müssen uns wehren bis auf den letzten Atemzug, bis auf den letzten Blutstropfen, daß der ganze Himmel, die ganze Erde, die ganze Totenwelt in die Hand Jesu kommt; muß ich für einen Menschen, für ein Gebiet die Hoffnung aufgeben, so bleibt eine Last des Todes, eine Last des Wehes, eine Last der Nacht und der Finsternis; dann ist eben Jesus nicht das Licht der Welt.

Christoph Blumhardt (1842-1919), hier zitiert

Zum gestrigen Post über die Frage nach dem Gericht hier ergänzend die entsprechende Passage aus dem Heidelberger Katechismus Dort heißt es in Frage 52:

Was tröstet dich die Wiederkunft Christi, zu richten die Lebendigen und die Toten?

Dass ich in aller Trübsal und Verfolgung mit aufgerichtetem Haupt eben den Richter, der sich zuvor dem Gericht Gottes für mich hingegeben und alle Verdammung von mir weggenommen hat, aus dem Himmel erwarte, der alle seine und meine Feinde in die ewige Verdammnis werfen, mich aber samt allen Auserwählten zu ihm in die himmlische Freude und Herrlichkeit nehmen wird.

Für heutige postmodern-sensible Ohren besonders kritisch ist die Nennung „seiner und meiner Feinde“ in ein und demselben Atemzug, der eine gewisse unselige Wirkungsgeschichte anklingen lässt. Aber eben auch die Tatsache, dass man mit einem so schwarz-weißen Schema von gut und böse, wir und die anderen, gerettet und verdammt im 16. Jahrhundert bestens leben konnte. Ok, auch heute finden viele diese „Klarheit“ gut, so lange klar ist, dass man selbst auf der richtigen Seite steht…

In der Reformation scheinen es also ausgerechnet die Täufer (oder einzelne Vertreter der Bewegung) gewesen zu sein, die dem Heilspartikularismus der Reformatoren einen Heilsuniversalismus entgegensetzten. Das wiederum verbunden mit einer radikalen Ekklesiologie, und wie beides zusammenhängt, das ist mir noch nicht klar. Weiß jemand Bescheid?

Ich beschäftige mich gerade mit der Frage nach dem Gericht Gottes. Im Allgemeinen scheint es ja heute so zu sein, dass die Landeskirchler die sanfte und Freikirchen die harte Linie vertreten. Die einen reden fast gar nicht vom Gericht Gottes und neigen zur Allversöhnung, die anderen recht oft und ziehen mit eher harten Urteilen den Kreis der Erlösten enger und exklusiver.

Um so überraschender, dass es auch mal anders war: Die Lutheraner sprachen im Augsburger Bekenntnis sehr „knackig“ vom Gericht über die Gottlosen und verurteilen die sanfte Linie der Täufer, die sich vorstellen können, dass am Ende auch noch der Teufel gerettet wird. In CA XVII heißt es:

Auch wird gelehrt, dass unser Herr Jesus Christus am jüngsten Tage kommen wird zu richten, und alle Toten auferwecken, den Gläubigen und Auserwählten ewiges Leben und ewige Freude zu geben, die gottlosen Menschen aber und die Teufel in die Hölle und ewige Strafe zu verdammen. Deshalb werden die Wiedertäufer verworfen, die lehren, dass die Teufel und verdammte Menschen nicht ewige Pein noch Qual haben werden.

Ebenfalls interessant ist, dass die Erwähnung der Täufer in der Fassung von CA XVII fehlt, die auf der Website der EKD zu finden ist. Ob man damit wohl ein Zeichen der Ökumene setzen möchte oder nur eine Peinlichkeit übergehen?

David Hart kontrastiert das Ostergeschehen mit dem Heldentod der attischen Tragödie. Auch wenn der Kontrast zwischen griechischem und hebräischem Denken oft überstrapaziert wird, finde ich diese Beobachtungen spannend, weil sie uns heute noch in ähnlichen Formen begegnen:

Die Form, der Kontext und die Substanz der attischen Tragödie unterstreicht einen bestimmten narrativen Mythos, der Gewalt als die Ur-Gemeinschaft von natürlicher und moralischer Welt darstellt, und das menschliche Gemeinwesen als eine belagerte Zitadelle, die sich zum Teil dadurch erhält, dass sie den Mächten, die sie bedrohen, Tribut zollt.

Die Helden der griechischen Tragödie sterben, um eben jene Ordnung zu bestätigen und zu erhalten, die diesen Tod gefordert hat. Sie führen zu einer Kapitulation vor der unvermeidlichen Gewalt des Daseins, das ist ihre einzige Weisheit. Ihre Helden werden nicht edel durch das Leid, das ihnen widerfährt, sondern das Leid wird durch den Glanz des Edlen, der es erduldet, metaphysisch und religiös verklärt, ohne dabei überwunden zu werden. Es geht nicht um ein paar boshafte Taten einzelner Götter, sondern um einen unauflöslichen gewaltsamen Konflikt zwischen Chaos und Ordnung, der älter ist als die Götter. Der Krieg wird dem Frieden ontologisch vorangestellt, daher muss dieser durch solche Opfer immer wieder befestigt werden.

Um zu verstehen, warum die Osterbotschaft auch eine Botschaft des Friedens ist, muss man den Unterschied zwischen Tragödie und Osterevangelium betrachten:

Die Tragödie verallgemeinert die Gestalt des strahlenden Helden: und dennoch wird er ausgeschlossen und beiseite geschoben; sein Leiden kann keine neue civitas begründen, sondern es stellt das Gleichgewicht der alten Ordnung wieder her; er wagt sich hinaus in die Leere und bestätigt damit wieder, dass außerhalb der Stadtmauern nur Leere existiert. Christus aber, der außerhalb der Stadt leidet, macht seinen Tod zu einem Akt der Inklusion, der die Welt neu beginnen lässt; seine Auferweckung hebt die Grenzen auf zwischen Stadt und Ödland, Leben und Tod, rein und unrein, Ausgeschlossensein und Zugehörigkeit, indem er diese Unterscheidungen einfach umgeht… (The Beauty of the Infinite: The Aesthetics of Christian Truth, S. 385)

Der – gar nicht edle – Kreuzestod Christi verändert die Welt auch deswegen, weil das Böse und das Leid nicht etwa unsprüngliche Elemente der Schöpfung darstellen, sondern spätere, enstellende Übermalungen der ursprünglich guten Schöpfung sind – die nun wieder sichtbar wird, wenn Gott den end-gültig rechtfertigt, die Gewalt erleidet, und das System verurteilt, das Gewalt verübt.

Am vergangenen Sonntag hat Michael die Hölle ein gutes Stück entmythologisiert, indem er den Begriff von den Übermalungen aus 2000 Jahren Kirchengeschichte befreite. Mit dem sehr gelungenen Beitrag hat er viele zum Nachdenken gebracht – und eine Menge Fragen aufgeworfen.

Ich hatte letzte Woche selbst so ein Erlebnis, wo ich mir die gute alte Hölle herbeigewünscht habe, in der die Bösen dieser Welt ihr Fett weg bekommen. Die SZ interviewte Prof. Manfred Nowak über Folter und Menschenrechte. Besonders ging mir dieser Abschnitt unter die Haut:

Sie haben die in Nigeria gängige Foltermethode angewendet, einem Menschen aus kurzer Distanz ins Bein zu schießen und ihn ohne medizinische Behandlung seinem Schicksal zu überlassen. Diesem Menschen fault dann bei lebendigem Leib der Fuß ab. Sie können sich die Qualen und den Gestank überhaupt nicht vorstellen.

Mein allererster und völlig unheiliger Impuls ist: die Schweine müssen bestraft werden, und zwar hart. Und weil das der nigerianische Staat vermutlich nie tun wird und wohl auch kein UN-Tribunal, könnte wenigstens Gott dafür sorgen, dass die Folterknechte und Ihre Auftraggeber nicht ungeschoren davonkommen?

Der andere Punkt bleibt aber das Gottesbild: Wenn da der Aspekt der Strafe dominiert und Gott eine Art kosmisches KZ betreibt, würde die Genugtuung blitzschnell in Angst umschlagen. Und die Fixierung auf einen strafenden Gott macht Christen dann doch geneigter, selbst auszuteilen. Das könnte ausgehen wie bei Richter Gnadenlos, der letzte Woche auf Youtube vor sich hin kokste und offenbarte, dass sich hinter der demonstrativen Härte wohl noch nie ein guter Kern verbarg. Harte Gottesbilder bringen wohl kaum unsere besten Seiten zum Vorschein.

Andererseits ist es ein starkes Argument gegen jede Form eigenmächtigen Urteilens und Strafens, dass wir an dem Gedanken energisch festhalten, dass kein anderer als Gott allein für vollkommene Gerechtigkeit sorgt – am Ende und auf seine Weise, die eben allzu oft nicht mit unseren ungeduldigen und zornigen Forderungen zusammenpasst. Alles andere wäre ja eine Art Lynchjustiz, die das bestehende Unrecht nur potenziert. Um das zu verhindern, sollten wir uns also Gottes Gericht nicht allzu plastisch ausmalen, sondern lieber über seine Barmherzigkeit meditieren. Wenn Jesus das mit der Feindesliebe ernst gemeint hat – was bedeutet das für das jüngste Gericht, dass Gott sich da treu bleibt?

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Viele von den Fragen, die wir Gott stellen, können nicht direkt beantwortet werden – nicht, weil Gott die Antwort nicht wüsste, sondern weil unsere Fragen keinen Sinn ergeben. Wie C.S. Lewis einmal bemerkte, sind viele unserer Fragen aus Gottes Sicht so, als würde jemand fragen: “Ist Gelb eckig oder rund?” oder “wie viele Stunden hat eine Meile?”

N.T. Wright, Simply Christian, S. 104f.

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Morgen bin ich in der Allianz-Gebetswoche mit von der Partie. Das Thema ist die Nachfolge Christi. Heute las ich den weiteren Zusammenhang dazu in Matthäus 16,28:

Amen, ich sage euch: Von denen, die hier stehen, werden einige den Tod nicht erleiden, bis sie den Menschensohn in seiner königlichen Macht kommen sehen.

Der Vers birgt eine gewisse Schwierigkeit: Falls Jesus von seiner “Wiederkunft” redet – und in einer gewissen Auslegungstradition tut er das ja ständig -, dann hat er sich schlicht und einfach getäuscht. In eben dieser Auslegungstradition ist das aber nicht vorgesehen, dass Jesus (schlimmer noch: die Bibel!) sich täuscht. 🙂

Aber vielleicht hat ja auch N.T. Wright Recht, der das Kommen des Menschensohnes mit dem Buch Daniel als ein Kommen zu Gott hin, also nicht vom Himmel herab, deutet. Ungefähr das, was bei Johannes dann als die Erhöhung Christi erscheint, die er ja mit dem Kreuz identifiziert. Das würde übrigens glänzend in den Kontext von Mt 16 passen. Das Kommen des Menschensohnes zu Gott (durch Tod und Auferweckung) aber bedeutet das Ende des Exils, die Wiederherstellung des Gottesvolkes, den Beginn des letzten Aktes im großen Drama zwischen Gott und seiner Welt, den Beginn der neuen Schöpfung.

Ach ja, das Beste hatte ich beinahe vergessen: Die Bibel hat also doch Recht… 😉

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