Autor: Peter

Abschließend fragen die Verfasser des Manifesto nach dem Platz der Evangelikalen in Gesellschaft, Öffentlichkeit und Politik. Wieder nehmen sie eine doppelte Abgrenzung vor: Glaube darf weder privatisiert noch politisiert werden. Klar erkennbar fällt die Abgrenzung gegenüber dem letztgenannten Abweg, sich einer bestimmten politischen Agenda zu verschreiben, umfangreicher aus.

Evangelicals see it our duty to engage with politics, but our equal duty never to be completely equated with any party, partisan ideology, economic system, or nationality.

Das hat Folgen für das Verhältnis zu Staat: Der Staat soll Religionsfreiheit gewähren und Toleranz fördern, zu der sich auch die Unterzeichner klar und deutlich bekennen: Sie achten andere Standpunkte und akzeptieren den gesellschaftlichen Pluralismus. Den Kulturkampf zwischen den unterschiedlichen Fundamentalismen, die den Staat entweder unter das Diktat der Bibel oder des Atheismus stellen wollen, lehnt das Manifest ab.

Das Dokument endet mit Appellen in alle möglichen Richtungen: an die eigene Bewegung, an die Öffentlichkeit, an andere Christen, andere Religionen u.v.m.

Bislang hat man schon sehr zwischen den theologisch nicht besonders aufregenden Zeilen lesen zu müssen, um zu sehen, worauf die Autoren des Manifesto (darunter Dalles Willard und Miroslav Volf) eigentlich hinaus wollen. Im nächsten Abschnitt lassen sie nun die Katze aus dem Sack, es geht um die Änderung des eigenen Verhaltens – mit erheblichen theologischen Implikationen, um das gleich vorweg zu nehmen:

Es beginnt mit einem kleinen Paukenschlag: Die evangelikale Bewegung muss sich reformieren und erneuern. Sie ist unglaubwürdig geworden:

But if the Evangelical impulse is a radical, reforming, and innovative force, we acknowledge with sorrow a momentous irony today. We who time and again have stood for the renewal of tired forms, for the revival of dead churches, for the warming of cold hearts, for the reformation of corrupt practices and heretical beliefs, and for the reform of gross injustices in society, are ourselves in dire need of reformation and renewal today. Reformers, we ourselves need to be reformed. Protestants, we are the ones against whom protest must be made.

Es folgt eine Aufzählung evangelikaler Untugenden: „Theologische“ Rechtgläubigkeit, der zum Gemeindewachstum aber fast jedes Mittel Recht ist, Verurteilungen und Spaltungen, selbstgerechte Urteile über andere, synkretistische Kompromisse mit Materialismus, Individualismus und Konsumkultur, eine Verengung des Evangeliums durch Vernachlässigung biblischer Themen wie der Schöpfung, Bildungsfeindlichkeit, ein Mangel an Sensibilität gegenüber rassistischer Ausgrenzung und sozialer Kälte.

Der Ruf zur Umkehr wirkt sich auch auf die Einstellung zur Politik aus:

We call for an expansion of our concern beyond single-issue politics, such as abortion and marriage, and a fuller recognition of the comprehensive causes and concerns of the Gospel, and of all the human issues that must be engaged in public life. Although we cannot back away from our biblically rooted commitment to the sanctity of every human life, including those unborn, nor can we deny the holiness of marriage as instituted by God between one man and one woman, we must follow the model of Jesus, the Prince of Peace, engaging the global giants of conflict, racism, corruption, poverty, pandemic diseases, illiteracy, ignorance, and spiritual emptiness, by promoting reconciliation, encouraging ethical servant leadership, assisting the poor, caring for the sick, and educating the next generation.

Nach dem Fundamentalismus wird hier nun auch die Agenda der religiösen Rechten verworfen. Wie die Neupositionierung in der Öffentlichkeit konkret aussehen könnte, das beschreibt dann der dritte Abschnitt.

(Fortsetzung folgt)

Das Manifest zählt nun „defining features“ auf:

1. Die Glaubenshaltung der Hingabe ist so wichtig wie die Glaubensinhalte
2. Glaube drückt sich in Gottesdienst und Handeln genauso aus wie im (theologischen) Bekenntnis
3. Die evangelikale Bewegung ist nicht auf definierbare Bewegungen begrenzt, sie ist nicht hierarchisch, vielfältig und anpassungsfähig – kulturell wie konfessionell
4. Weil evangelikales Christsein nicht an eine Kultur gebunden ist, kann es auch nicht kulturell (etwa im Gegensatz von konservativ und progressiv), sondern es muss theologisch definiert werden
5. Es definiert sich nicht aus der Abgrenzung heraus, sondern von Gottes Ja zu menschlichem Leben mit seinen Hoffnungen (und nur deshalb einem Nein zu allem, was Gottes Ebenbild in Menschen zerstört).
6. Daher existiert evangelikales Christsein in einem doppelten Gegensatz: Zur Kapitulation des Liberalismus vor modernistischer Wissenschaftsgläubigkeit und der spiegelbildlichen Reaktion des konservativen Fundamentalismus, der seine problematischen, weil militanten Entsprechungen in anderen Religionen und im Atheismus/Säkularismus hat.
7. Evangelikale sind gleichermaßen der Vergangenheit verbunden und offen für die Zukunft – innovativ, ohne dabei alles Neue automatisch als besser zu betrachten.

So verstanden (das hat mich beim Lesen überrascht) ist der Begriff Evangelikal weiter als „protestantisch“ und das evangelikale Prinzip der selbstkritischen Reflexion und Bereitschaft zu nötigen Veränderungen reicht weiter als es der Begriff „Protestant“ auszudrücken vermag.

Was es bedeutet, das protestantische Prinzip in der heutigen Situation anzuwenden, das wird im folgenden Abschnitt erklärt.

(Fortsetzung folgt)

Gestern stieß ich auf das Evangelical Manifesto. Es möchte angesichts von Missverständnissen und Verzerrungen helfen bei der Suche nach einer tragfähigen Identität und dabei alte Fehler vermeiden. Ich finde, das ist den Amerikanern gut gelungen. Und weil auch andernorts diskutiert wird, wie der Begriff zu verstehen und zu füllen ist und welche Art von Identifikation er (noch?) bietet, greife ich hier ein paar Punkte heraus, die der Diskussion bei uns (zuletzt u.a. in Der E-Faktor. Evangelikale und die Kirche der Zukunft) vielleicht auch weiter befruchten könnten.

Der Anfang des 20-seitigen Dokuments dient der Position: „Hier stehen wir“. Was an Luther erinnert, soll hier vor allem mit möglichst wenig Negation geschehen, prägend ist, wofür Evangelikale einstehen, und nicht, wogegen sie sind. Und die Anliegen, die Evangelikale positiv ausmachen, werden auch nicht exklusiv verstanden, sondern verbinden Evangelikale und andere christliche Traditionen:

Evangelicals are committed to thinking, acting, and living as Jesus lived and taught, and so to embody this truth and his Good News for the world that we may be recognizably his disciples.

Es folgen dann sieben theologische Bestimmungen, die recht traditionell und ausgesprochen christozentrisch (d.h. für mein Empfinden nicht ebenso explizit trinitarisch) daherkommen: Das Bekenntnis zur Göttlichkeit Christi, zur Versöhnungstat am Kreuz, neuem Leben aus dem Geist Gottes, zur Autorität der Schrift, zu einem ganzheitlichen Verständnis von Nachfolge, zur eschatologischen Hoffnung auf das Kommen Christi und siebtens finden sich die fünf Aufträge aus Rick Warrens Ekklesiologie auf der Liste.

(Fortsetzung folgt)