Monat: April 2009

Ich mache es kurz mit dem Überblick über das Kapitel 4 zum Thema „Rechtfertigung“, die Details würden zu weit führen und die groben Linien hatten sich schon angedeutet in den letzten beiden Posts:

Wright zitiert Alistair McGrath mit der Feststellung, dass sich der Begriff „Rechtfertigung“ in der Theologie von seinem neutestamentlichen Ausgangspunkt gelöst hat, um zu einer Bezeichung für das gesamte Heilsgeschehen zu werden. Wenn man aber diese Vorstellung in die Paulustexte zurück projiziert, führt das zu Schwierigkeiten.

Gerechtigkeit bezeichnet keine moralische Qualität, sondern den rechtlichen Status einer Person, zu deren Gunsten das Gericht entschieden hat. Für Paulus ist das untrennbar verbunden mit der langen Geschichte Israels seit dem Bundesschluss Gottes mit Abraham in Genesis 15, dessen Ziel die Überwindung des Bösen und die Wiederherstellung der Welt ist. In Deuteronomium 28-30 ist dargelegt, welche Konsequenzen die Verletzung des Bundes für das Gottesvolk hat, und auch die Katastrophe des Exils stellt nicht das Ende dieser Verheißung Gottes dar. Paulus bezieht sich in Römer 4 und Galater 3 explizit auf Abraham und verwendet Bundesterminologie.

Die eschatologische Dimension der Rechtfertigung besteht dann darin, dass Paulus wie andere Juden an ein bestimmtes Ziel Gottes mit seinem Volk/der Welt glaubt, dass er anders als sie davon ausgeht, dass Gottes rettendes Handeln in Jesus, dem Messias, kulminiert und (ähnlich wie die Qumran-Sekte) davon ausgeht, dass nun ein neues Zeitalter begonnen hat – und zwar noch mitten im „Alten“.

Das führt zur christologischen Dimension: wenn Paulus von Jesus als dem Christus – d.h. Messias – redet, dann bedeutet das für ihn, dass

1. sich in Jesus Gottes Ziel mit seinem Volk erfüllt, der entscheidende Sieg gelingt, der neue Tempel geschaffen wird und das messianische Friedensreich anbricht.
2. das wahre Gottesvolk ist in dem Messias zusammengefasst ist, ähnlich wie das im AT von den Patriarchen bzw. David und Isai auch gesagt wird.
3. die besondere Leistung des Messias in seiner Treue bzw. seinem Gehorsam besteht (Röm 5,19/Phil 2,8), der den Ungehorsam und die Untreue Israels aufhebt – der eine treue Israelit, durch den sich Gottes Plan schließlich doch erfüllt
4. der treue Gehorsam des Messias in seinem Tod als Repräsentant seines Volkes  gipfelt, für das er eintritt. Nach Römer 8,3 verurteilt Gott am Kreuz nicht den Messias, aber die Sünde im Fleisch. Wer also in Christus ist, den trifft dieses Urteil nicht mehr.
5. mit der Auferstehung des Messias (d.h. seiner Rechtfertigung durch Gott) die Neuschöpfung der Welt begonnen hat, die derzeit noch der Vergänglichkeit und dem Verfall unterworfen ist.
6. der Geist des Messias auf sein Volk ausgegossen wird, damit es wird, was es Gottes Aussage zufolge schon ist – das Vertrauen auf den Messias schließt also das Vertrauen auf den Geist ein und ist von diesem nicht zu trennen. Die Struktur des Rechtfertigungsgeschehens ist trinitarisch
7. der gekreuzigte Messias auch der kommende Richter der Welt ist, dessen zukünftiges Urteil nach den Werken mit dem jetzigen, vor-läufigen Urteil auf der Grundlage des Glaubens korrespondiert.

Im nächsten Post geht es dann ran an die Texte. Wright beginnt im Galaterbrief.

Wright befasst sich im dritten Kapitel von Justification mit der Frage von Bund, Gesetz und Gericht im Judentum des ersten Jahrhunderts. Dabei merkt er an, dass die Fragen der Zeitgenossen von Jesus und Paulus andere waren, als die der Reformatoren im Spätmittelalter an der Grenze zur Neuzeit. Es ging weniger um Probleme wie Heiligung und Synergismus oder die Frage, wer in den Himmel kommt. Vielmehr herrschte eine große Erwartung, dass Gottes endzeitliches Eingreifen in die Geschichte zu Gunsten Israels bevor stand. Und wie etwa Daniel 9 zeigt, war diese Erwartung eng verbunden mit dem Bund zwischen Gott und seinem Volk. Konkret betont Wright dabei zwei Dinge:

1. Die meisten Juden lebten in einer einzigen großen Geschichte, die noch nicht abgeschlossen war, sondern auf ihren Höhepunkt, die Befreiung Israels, zusteuerte.
2. Bis dahin lebte Israel, wenn auch nicht mehr im geografischen Sinne, im „Exil“. Das war die Folge des Bundesfluchs (Dtn. 27-29), der Israel wegen seiner Untreue getroffen hatte – gerechter Weise, wie Daniel 9 sagt.

Dann nimmt Wright dem Ansatz von John Piper (vgl. dazu auch diesen älteren Post bei Tony Jones) kritisch in den Blick. Piper, der Rechtfertigung so versteht, dass Gott seine Gerechtigkeit dem Glaubenden zukommen lässt, versteht unter dikaiosyne nicht wie Wright Gottes Bundestreue, sondern sieht in der Wortbedeutung „Gottes Sorge um seine Ehre“ den Ansatz eines tieferen Verständnisses. Das wirft einige Fragen auf:

1. Piper ignoriert damit den gängigen hebräischen Wortsinn und Sprachgebrauch und unterstellt Paulus eine begriffliche Verschiebung.
2. Es bleibt unklar, wie Pipers Vorstellung von Rechtfertigung mit seinem Verständnis von „Gerechtigkeit“ funktioniert.
3. Wenn Piper versucht, Gerechtigkeit anders zu fassen, ignoriert er den größeren Zusammenhang in Römer 3 und 4: Gott hat verheißen, die Welt durch Israel zu segnen und Israel ist eben diesem Auftrag untreu gewesen – darin besteht Israels Unrecht.
4. Piper spielt den Gerichtshof als Metapher herunter, obwohl es zahlreiche Belege dafür gibt und die Paulusstellen von „gerecht“ und „Rechtfertigung“ sich damit mühelos lesen lassen: Gerecht ist, wer vor Gericht gerecht gesprochen wird bzw. dessen Recht (oder „im Recht Sein“) vom Gericht bestätitgt wird.
5. Während sich Gott in Pipers Definition von Gerechtigkeit also primär um sich selbst dreht, eröffnet Gerechtigkeit im Sinne von Bundestreue eine ganz andere Perspektive, sie

… ist ein nach außen gewandtes Charakteristikum Gottes, natürlich mit Gottes Bedachtsein auf seine Ehre verknüpft, aber im Kern geht sie in die entgegen gesetzte Richtung, nämlich der schöpferischen, heilenden, wieder herstellenden Liebe Gottes. Gottes Bedachtsein auf seine Ehre wird so vor dem Anschein des göttlichen Narzissmus gerettet, weil Gott, nicht zuletzt als der dreieinige Gott, sich immer verschenkt, immer ausgießt, mit großzügiger Liebe Menschen, die es nicht verdient haben, Israel, das es nicht verdient hatte, und eine Welt, die es nicht verdient hat, überhäuft. (S. 52)

Dagegen steht für Wright fest, dass Luther (und mit ihm, statt hier Calvin zu folgen, viele Protestanten) Paulus irrigerweise durch die Brille der Frontstellung gegen selbstgerechte mittelalterliche Leistungs- und Verdienstfrömmigkeit las, die er im jüdischen Gesetz wieder zu erkennen glaubte. Dagegen betonten schon Sanders und andere, dass jüdische Gesetzesfrömmigkeit gerade die Antwort auf das geschenkte Heil darstellten, nicht etwa dessen Voraussetzung. Das Heil bzw. die Erlösung des einzelnen war dabei fast uninteressant, die Frage war eben, wann Gott seine Verheißungen erfüllen würde. Und die Torah war das Zeichen für die Zugehörigkeit zu Gottes auserwähltem Volk.