Kategorie: Spiritualität

Karl Rahner beschreibt die Stimmung im Spätherbst und wie man mit ihr umgehen kann:

Es ist , wie wenn die Welt kleinlaut geworden wäre und den Mut verloren hätte, sich selbst zu behaupten, von sich überzeugt zu sein und stolz auf ihre Macht und ihr Leben. Ihr Anlauf in der schwellenden Fülle des Frühlings und des Sommers ist missglückt; denn die Fülle ist wieder verloren gegangen.

Da ist es an der Zeit, die Melancholie dieser Zeit zu überwinden, sich selber leise und treu zu sagen, was der Glaube uns sagt, da ist eine Zeit, das Wort des Glaubens gläubig zu sprechen: Ich glaube an die Ewigkeit Gottes, die in unsere Zeit, in meine Zeit hineingekommen ist. Unter dem ermüdenden Auf und Ab der Zeit wächst schon heimlich das Leben, das keinen Tod mehr kennt.

Für Texte wie das Magnificat ist Eugene Petersons The Message für mein Empfinden immer noch unerreicht. Peterson ist ein Poet, nicht nur ein Modernisierer oder Verfremder, mit einer Fülle von frischen Bildern und Begriffen, die ihresgleichen sucht. Also – lasst Euch die Mutter aller Adventslieder auf der Zunge zergehen (sorry, dazu gibt’s keine Übersetzung für Englischmuffel):

„Denn Gott hat die Welt so sehr geliebt, dass er seinen einzigen Sohn hingab“, gleichzeitig gilt aber „Liebt nicht die Welt und was in der Welt ist“. Nur Gott kann wahrlich die Welt lieben, weil er nicht ihr Bestandteil ist. Unsere Liebe zur Welt ist stets in Gefahr, zur bloßen Selbstliebe zu werden, wenn wir nicht der kritischen Distanz von „dieser Welt“ mächtig sind. Erst unser Glaube, der zwischen Welt und Gott unterscheidet, macht es uns möglich die Welt zu lieben, ohne die Welt zu vergöttlichen.

aus einer Predigt von Tomas Halik

Ich lese ab und zu etwas über die lokalen Heiligen dieser Gegend. Für Nürnberg ist das der Heilige Sebaldus, dem auch ein paar hundert Meter von hier eine katholische Kirche geweiht ist. Im Sebalder Reichswald (bzw. dessen immer noch ansehnlichen Resten) gehe ich gern laufen oder radeln, daher fühle ich mich dem Guten schon etwas verbunden und war neugierig, was man über ihn weiß. In Stadlers Heiligenlexikon las ich unter anderem dies:

Als sich einmal in Mitten des Volkes ein Ketzer empört und freventlich geredet, daß seine Lehre falsch wäre, hat der heil. Sebalds zu Gott dem Allmächtigen gerupft und demüthiglich gebeten, daß er ein Zeichen vor allem Volke wirken wolle, durch welches der christliche Glaube desto mehr bestätigt werden möge. Zur Stund hat sich das Erdreich aufgetan, und im Angesichts alles Volkes denselben Ketzer bis zum Hals verschlungen. Und als er immer tiefer unter sich gesunken, ist er in sich selbst gegangen, hat seinen falschen Irrtum bekannt und mit lauter Stimme zum heil. Sebalds gerupft, Gott für ihn zu bitten, mit dem Zusagen, daß er hinfüro dem christlichen Glauben anhängen wollt. Also ist er wiederum durch die Fürbitte des Heiligen auf das Erdreich erhebt und von solcher göttlichen Straf gnädiglich erledigt, und sind von diesem Zeichen gar viel Menschen zu dem Glauben bekehrt worden.

Solche Elemente in de Heiligenviten sagen vermutlich ja mehr über die Vorstellungen, Ängste und Sehnsüchte der Zeitgenossen und Nachgeborenen aus als über den Heiligen selbst. Ein paar biblische Analogien gibt es freilich, wenn Paulus einen Gegner mit Blindheit schlägt und Elisa… nun gut. In der Regel lief es aber anders, und das ist auch ganz gut so.

Anscheinend sind genau die Punkte, die Heilige damals populär machen konnten (und die ihnen wohl auch entsprechend gern angedichtet wurden), heute die anstößigsten: Drastische Gesten der Einschüchterung, massive Machtdemonstrationen für eine Gesellschaft, in der sich der Stärkste in der Regel durchsetzt, also auch der stärkste Gott. Heute stehen bei uns andere Werte höher im Kurs. Oder die meisten von uns finden schlicht diese Art von Mirakeln und Machterweisen nicht mehr besonders überzeugend.

Neulich in einer Gebetsgemeinschaft, in der – bevor mich jemand tadelt dafür, dass ich mein analytisches Ohr nicht diskret abgeschaltet hatte – sich die Gebete eher im Großen und Allgemeinen bewegten: Jemand beginnt mit „Herr, du siehst“ und dann beschreibt er, was er selbst sieht; vielleicht ja auch was die übrigen Anwesenden seiner Meinung nach sehen müssten.

Freilich – wenn Gott alles sieht, sieht er auch das, was wir sehen. Aber vielleicht sieht er die Dinge gar nicht so, wie wir sie sehen und beschreiben, sondern ganz anders? Es ist völlig in Ordnung, im Gebet auch explizit davon zu reden, was ich sehe. Ob Gott es dann tatsächlich so sieht wie ich, das wäre ja erst noch die Frage, und die macht das Beten vielleicht ja auch so wichtig und interessant.

Über die letzten Jahre fiel mir auf, dass viele selbstgewählte Tauf- und Konfirmationssprüche sich in dem großen Themenkreis von Schutz und Bewahrung bewegen. Da spüren Eltern ehrfürchtig, wie verwundbar ihr Kind ist oder ein(e) Konfirmand(in) fühlt sich unsicher auf dem Weg zum Erwachsenwerden, und das spiegelt sich in der Auswahl wider: Wir wünschen uns Gott an und auf unserer Seite als Beschützer und Trost.

Verständlich so weit.

In der aufsteigenden Ordnung menschlicher Bedürfnisse nach Abraham Maslow würden diese Anliegen auf den unteren Stufen rangieren, besonders der des Sicherheitsbedürfnisses. Wenn alles gut läuft, entwickelt sich der Glaube so, dass auch die anderen Bedürfnisse in Beziehung zu Gott gesetzt werden können, zumal in der erweiterten Form bei Maslow „Transzendenz“ als Ziel in den Blick kommt und der Gedanke des Wachstums die oberen Ebenen bestimmt.

Aber zwingend ist das nicht. Manch eine/-r scheint Gottes Rolle auf die des elementaren Schutzpatrons zu begrenzen, der uns weitgehend schmerzfreie Existenz garantiert, aber womöglich eher hinderlich wäre, wenn es um „Individualbedürfnisse“ oder Selbstverwirklichung geht. Was erklären würde, warum manche Menschen in bestimmten Lebenskrisen ihren „Kinderglauben“ an den „lieben Gott“ verlieren, weil der „seinen“ Leuten, rein statistisch gesehen, kaum weniger Schicksalsschläge widerfahren lässt als allen anderen.

Jetzt die Frage:

Könnte nicht gerade ein Tauf- oder Konfirmationsspruch, der Menschen ja ein Leben lang begleiten soll, so gewählt werden, dass er dem Täufling oder Konfirmanden den Blick dafür öffnet, dass Gott nicht nur die ganz drängenden und unmittelbaren Sorgen und Bedürfnisse (das „tägliche Brot“) kennt, sondern dass es (um in Matthäus 6 zu bleiben) uns vor allem um sein Reich gehen sollte? Dass er also nicht nur die ersten Etappen des Wegs erhellt, sondern die ganze Strecke? Kann man diesen Begriff so verstehen und erklären, dass Gottes kommende Herrschaft ausdrücklich die soziale, kognitive, ästhetische Dimension des Lebens einschließt und uns letztlich dazu drängt, über uns selbst hinauszuwachsen?

Ist nicht genau das die Stoßrichtung des Evangeliums vom Kreuz und der Auferstehung, dass wird dem Leid nicht ausweichen, es auch nicht verklären müssen, und dass wir, indem wir es durchleben, nicht umkommen, sondern in eine neue Dimension erfüllten Lebens vorstoßen?

Ein kleiner Nachtrag zum Post von gestern, aus Romano Guardinis weisen Buch „Die Lebensalter“:

Je weniger aber das Alter gesehen und anerkannt ist, desto unbekannter wird auch die echte Kindheit: Die meisten Kinder sind Erwachsene im Miniaturformat. Wirkliche Kinder sind Menschenwesen, die in jener Einheit des Lebens existieren […]. Zum Beispiel sind sie fähig, Märchen zu hören, das heißt, mythisch zu denken. Soweit aber heute überhaupt Märchen erzählt werden, werden sie rationalisiert oder ästhetisiert. Kinder sind fähig, zu spielen, Gestalten zu schaffen, Figuren des Lebens, Zeremonien. Stattdessen sehen wir überall die technisierten Spielzeuge, die ja in Wahrheit vom Erwachsenen her gedacht sind. Wenn aber einmal glücklich etwas Kindhaftes entsteht, man zum Beispiel gesehen hat, wie bedeutungsvoll Kinderzeichnungen sein können, dann werden Theorien dazu gemacht, Ausstellungen veranstaltet und Preise gegeben, und alles verdirbt.

Ich arbeite momentan an einer Predigtreihe über die zehn Gebote. Und merke, dass mir immer wieder neue Dinge auffallen, etwa beim Nachdenken über die „negative“ Formulierung schon des ersten Gebotes. Da wird keine minutiöse Ausführungsbestimmung geliefert, die wäre auch absurd, sondern es ist schlicht Konzentration auf das eine und den Einen angesagt. Sie kann tausend Formen haben und ist doch nicht beliebig.

Oft genug besteht das geistliche Leben ja darin, bestimmte Dinge einfach mal zu lassen, damit ein Raum für Gott entstehen kann. „Götzen“ sind Dinge, die unsere Kraft und Aufmerksamkeit binden, die uns aber nicht dazu bringen, über uns hinaus zu wachsen, sondern die uns einschränken und schwächen. Polytheistische Götter sind ja im Grunde nicht transzendent, sondern lediglich personifizierte Teilaspekte immanenter Ordnungen und Kräfte.

Freiheit kommt aus einer notwendigen Distanz zur Welt und zu mir selbst. Ich glaube, das ist das Geschenk des ersten Gebotes, das alle anderen Stimmen und Ansprüche, einschließlich meiner eigenen Bedürfnisse, auf die Plätze verweist. Aber es kann ja auch schwer sein, einfach mal Ruhe zu geben, auch das Dringende hintanzustellen und Gott Gott sein zu lassen.

Im Zuge der Diskussion um (auflagensteigernde) Mohammed-Karikaturen und einen nicht etwa islamkritischen, sondern doch eher den Islam diffamierenden Film wird immer wieder über die Grenzen von Freiheit diskutiert. Ich frage mich, ob das überhaupt der richtige Ansatz ist.

Drei Sätze paulinischer Ethik deuten in eine andere Richtung:

Erstens: Es ist alles, erlaubt, aber es nützt nicht alles (1.Kor 6,12). Es gibt einen eher pubertären Umgang mit Freiheit, der darin besteht, ständig an deren Grenzen zu gehen. Ständige Provokation, die testet, wie weit man gehen kann, bis eine Autorität einschreitet oder ein anderer zurückschlägt. Wer aber ständig an den Grenzen operiert, ist sich seiner Freiheit nicht sicher, ähnlich wie ein Staat, der ständig alle Truppen an den Grenzen patrouillieren lässt. Wir „haben“ unsere Presse- und Meinungsfreiheit noch gar nicht richtig, wenn wir sie ins Extrem ausreizen müssen und dabei in Kauf nehmen, andere zu verletzen, sprich: Beziehungen zu beschädigen, weil wir lieber Prinzipien reiten.

Ken Wilber hat das mit dem Stichwort „Boomeritis“ bezeichnet: Da versteckt sich narzisstisches, egozentrisches Denken hinter emanzipatorischen Begriffen und Posen. Nichts ins Extrem zu gehen ist nicht etwa der Verzicht, sondern der Gebrauch von Freiheit. Auf Empfindsamkeit anderer zu achten, ist nicht Schwäche und Einknicken vor deren (unsouveränen) Drohgebärden, sondern Stärke. Freiheit zu gebrauchen bedeutet, auch sich selbst gegenüber die Freiheit zu haben, sich zurückzunehmen. Das ungefähr dürfte Paulus meinen, wenn er – zweitens – in Galater 5,13 schreibt: „Ihr seid zur Freiheit berufen, Brüder. Nur nehmt die Freiheit nicht zum Vorwand für das Fleisch.“ Freiheit bedeutet, genug Distanz zu sich selbst zu haben, um solchen Reflexen, so verständlich sie manchmal sein mögen, nicht nachzugeben. Das wäre ein erwachsener Umgang mit Freiheit.

Drittens schreibt Paulus 1Kor 8,9: „Doch gebt Acht, dass diese eure Freiheit nicht den Schwachen zum Anstoß wird.“ Nicht weil die „Schwachen“ Recht hätten, nicht aus Furcht, sondern weil sie für manche Denkprozesse Zeit und Geduld brauchen. Wer den Bogen überspannt, mag formal Recht behalten, er verliert aber den anderen.

Freilich haben sowohl Jesus als auch Paulus provoziert mit ihrer Verkündigung. Aber zugleich sind beide immer einen Schritt auf die „anderen“ zu gegangen und sich das (nicht die Kritik, sondern die Beziehung) viel kosten lassen. Sie konnten ihrem Gegenüber einen Spiegel vorhalten, und das konnte durchaus schmerzhaft sein. Jesu Gleichnisse überlassen es den Hörern, wo sie sich wiederfinden wollen, und sie sind frei von aller Häme.

Es darf keine Diktatur der Schwachen geben. Man muss ab und zu die Regeln brechen. Man darf nicht in Ehrfurcht erstarren vor jeder heiligen Kuh. Aber vermutlich kann das nur der richtig, der (und das wäre jetzt meine vierte Paulus-Referenz, der „Bonus“ sozusagen) insofern ein „gebrochenes“ Verhältnis zu sich selbst hat, als er „mit Christus gekreuzigt“ ist und aus dieser Verbindung heraus „im Glauben“ lebt – im gelassenen Vertrauen darauf, dass er Gott die Durchsetzung des eigenen Rechts überlassen kann, selbst wenn das etwas länger dauern sollte. Die großen Heiligen der christlichen Kirche hatten dieses Geheimnis verstanden und vielleicht deshalb schon zu Lebzeiten mehr bewirkt als viele andere. Vielleicht kann man sogar sagen: Das Kreuz ist das Zentrum der Freiheit.

Der Audio-Mitschnitt des Trauergottesdienstes von letzter Woche für Horst Utz hat leider nicht funktioniert. Für alle, die nicht dabei sein konnten, habe ich das Predigtskript bearbeitet und hier zum Nachlesen eingestellt. Der Link unten führt zum PDF.

Auferstehung_und_Leben

Immer wieder gibt es Stimmen, die die Liebe zu Gott und die irdische Liebe als Konkurrenten darstellen. Dahinter steckt wohl die Unfähigkeit, mit Spannungen, Ambivalenzen und Polaritäten umzugehen. Stattdessen denkt und fühlt dann jemand primär in sich ausschließenden Gegensätzen und einem starr hierarchischen Oben und Unten der Prioritäten. Mit einer Metapher aus der Musik zeigt Dietrich Bonhoeffer, wie unnötig und problematisch diese binäre Logik ist:

„Es ist nun aber die Gefahr in aller starken Liebe, dass man über ihr – ich möchte sagen: die Polyphonie des Lebens verliert. Ich meine dies: Gott und seine Ewigkeit will von ganzem Herzen geliebt sein, nicht so, dass darunter irdische Liebe beeinträchtigt und geschwächt würde, aber gewissermaßen als Cantus firmus, zu dem die anderen Stimmen des Lebens als Kontrapunkte erklingen; eines dieser kontrapunktischen Themen, die ihre volle Selbständigkeit haben, aber doch auf den Cantus firmus bezogen sind, ist die irdische Liebe und auch in der Bibel steht ja das Hohe Lied und es ist wirklich keine heißere, sinnlichere, glühendere Liebe denkbar, als die, von der dort gesprochen wird (cf. 7,6!); es ist wirklich gut, dass es in der Bibel steht, all denen gegenüber, die das Christliche in der Temperierung der Leidenschaften sehen (wo gibt es eine solche Temperierung überhaupt im Alten Testament?). Wo der Cantus firmus klar und deutlich ist, kann der Kontrapunkt sich so gewaltig entfalten wie nur möglich.“ (DBW Bd. 8, 440f.)

Nichts ist so heil wie ein gebrochenes Herz.

Abraham J. Heschel

Ab 1681 wurden King Lear von Shakespeare und andere Tragödien des Dichters in einer revidierten Fassung aufgeführt – 150 Jahre lang bekamen sie ein Happy End verpasst. Es war die Blüte der „Aufklärung“, des Enlightenment, und die moderne Präferenz für alles Helle hatte zur Folge, dass man die Schatten verschwinden ließ und einen ebenso zwanghaften wie ungesunden Optimismus verbreitete. Am Ende siegen immer Tugend und Wahrheit.

Doch allein schon die Unterscheidung in „gute“ und „schlechte“ Gefühle hat es in sich, auch wenn sie uns inzwischen ganz selbstverständlich über die Lippen kommt. Sie geht davon aus, dass die

bevorzugten Gefühle wertvoller sind, produktiver, ja sogar gehaltvoller als andere. Es unterstellt buchstäblich, dass eine Art von Gefühlen auf der Abwesenheit anderer beruht – ’negativ‘ impliziert die Verleugnung oder das ‘Nein-Sagen‘ zu etwas, das vorher da war oder grundlegend existiert. Es muss jedoch keineswegs stimmen, dass ‘negative‘ Emotionen wie Traurigkeit in irgendeiner Hinsicht negativ sind; verlören wir die Fähigkeit, traurig zu sein, würde das bedeuten, dass wir von der offenkundig leidenden Welt um uns herum so abgehoben sind, dass es schon ans Psychopathische grenzt.

Iain McGilchrist, The Master and His Emissary, 337

Ein typisch „modernes“ Christentum begeht oft genug denselben Fehler, krampfhaft „gute“ Stimmung zu verbreiten und „negative“ Gefühle zu verleugnen. Deshalb ist kontemplative Spiritualität so heilsam, weil sie die Regungen des Herzens gerade nicht wertet und dann das Unerwünschte ausschließt, sondern bewusst wahrnimmt und zulässt.