peregrinatio

Kürzlich hatte ich mit einem Freund beim Kaffee ein interessantes Gespräch über die Beobachtung von D.G. Dunn im Anschluss an Ernst Käsemann, dass es eine Vielfalt neutestamentlicher Theologien gibt, die sich nicht auf einen Nenner bringen lassen. Jede Auslegungstradition hat ihren eigenen Kanon im Kanon: Die Katholiken die Pastoralbriefe, die Orthodoxen die johanneischen Schriften, Evangelische die frühen Briefe des Paulus, Pfingstler und Charismatiker die Apostelgeschichte, postmodern-sensible Denker und Praktiker (und da schließe ich mich ein) favorisieren das Lukasevangelium und (mit Bonhoeffer, Dallas Willard und Franz von Assisi) die Bergpredigt.

Es ist auch gar nichts falsch daran. Die (Lehr-) Einheit der ersten Christen ist eine historische Fiktion. So gesehen lässt sich auch die Frage nach der wahren Kirche über die reine Lehre nur so lösen, dass man sich ständig weiter spaltet, weil schon die Ausgangspunkte nicht ganz kompatibel sind. Ab einem gewissen Punkt wird das dann reichlich absurd.

Aber man könnte die Vielfalt eben auch als Stärke sehen, das eigene Repertoire erweitern statt auf Reinheitsgrade zu pochen, andere Standpunkte kennen und schätzen lernen und schließlich die Dinge aus der eigenen Tradition in die Mottenkiste packen, die im heutigen kulturellen Umfeld nicht mehr vermittelbar sind. Dazu freilich wäre eine Portion Sekundärschicht-Bewusstsein nötig, um es mal mit Ken Wilber zu sagen. Aber unmöglich ist es nicht.

“Unity and Diversity in the New Testament: An Inquiry Into the Character of Earliest Christianity” (James D. G. Dunn)

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In einer Dekonstruktion geraten die Dinge ins Wanken durch ihren eigenen inneren Impuls, durch eine Kraft, die ihnen keine Ruhe lässt, die an die Oberfläche drängt, die sich hinauszwängt und die Sache unruhig macht. Dekonstruktion dreht sich um die Idee, dass die Dinge eine unfassbare Wahrheit enthalten, dass sie etwas enthalten, was sie nicht halten können. Niemand muss daherkommen und Dinge “dekonstruieren”. Die Dinge dekonstruieren sich selbst durch die Tendenz ihrer eigenen inneren Wahrheit. In einer Dekonstruktion ist der “Andere” derjenige, der dem “Gleichen” die Wahrheit sagt; der Andere ist die Wahrheit des Gleichen, die Wahrheit die verdrängt und unterdrückt wurde, übergangen und marginalisiert, oder manchmal schlicht umgebracht, wie Jesus selbst, weshalb Johann Baptist Metz von der “gefährlichen Erinnerung” an das Leiden Jesu spricht und weshalb ich Dekonstruktion als Hermeneutik der Herrschaft Gottes beschreibe.

John D. Caputo, What Would Jesus Deconstruct?: The Good News of Postmodernism for the Church

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Ich hatte diese Woche ein interessantes Gespräch zur Frage, inwiefern wir unter der Schuld vergangener Generationen leiden. Dass wir unter den Folgen des Handelns unserer Vorfahren leiden, ist an manchen Stellen unübersehbar. Mein Gesprächspartner ging aber (ob in der individuellen Seelsorge oder wenn es um größere Gemeinschaften geht) noch weiter.

Meine Position ist, dass in der Schrift der Gedanke von generationsübergreifender Schuldverstrickung zwar existiert (und das Individuum weniger isoliert gesehen wird als bei uns), aber innerbiblisch von den Exilspropheten unmissverständlich aufgehoben wird um im neuen Testament keine Rolle spielt. Mein Gegenüber fand, wir reden hier von Geheimnissen, die sich nicht lüften lassen (anders gesagt: man kann das nicht so deutlich sagen; noch anders gesagt: wenn wir nichts festlegen, können wir besser spekulieren?).

Dann beschäftigten wir uns mit einem konkreten Fall. In einem Dorf war im Dreißigjährigen Krieg der Vertreter eine Konfession von den Truppen der anderen Seite bestialisch ermordet worden. Und noch heute ist das Verhältnis zwischen den Konfessionen (jetzt sind es ein paar mehr) sehr schwierig. Er vermutet einen Zusammenhang mit diesem Ereignis. Um Aussöhnung zu erreichen, müsse man um Vergebung bitten und sie aussprechen.

Ich fand, man kann das auch anders sehen. Einzelne Gräueltaten waren systemisch betrachtet auch damals Ausdruck der Tatsache, dass Religion ein Politikum war und die Territorialherren mit Druck und notfalls auch Gewalt Abweichungen verhinderten und der Krieg den Hass schürte. Reste dieser Unfähigkeit, mit anderen Glaubensrichtungen umzugehen, haben sich bis heute erhalten, auf dem Land noch mehr als in der Stadt. Zur Legitimation der bestehenden Fronten wird dann auch altes Unrecht immer wieder einseitig aufgewärmt. Es ist keine Frage der Schuld (gut: der eigenen Schuld eventuell schon, nur nicht der der Väter); wohl aber muss man sich geschichtliche (Fehl-)Prägungen gründlich bewusst machen und überlegen, wie man seine Vorurteile gegenüber der anderen Seite ablegt und den Umgang mit einander anders gestaltet. David Schnarch nennt das “resolving the past in the present”.

Mir ist bei diesem Ansatz wohler, weil man nicht nach Leichen im Keller der Geschichte buddeln muss (“haben wir da etwas noch nicht bekannt/vergeben?”). Bei unseren komplexen Familien- und Stammeshistorien finden wir immer etwas, das als Erklärung heutiger Ängste und Probleme herhalten könnte. Doch wir sind nun nicht mehr die Opfer der Geschichte, sondern – und darum ging es Ezechiel und Jeremia – frei, die Verantwortung für unsere Generation hier und jetzt zu übernehmen, statt im Misthaufen der Geschichte zu stochern.

“Stellvertretende Buße” halte ich schon deswegen für ein problematisches Konzept, weil es bei “Buße” darum geht, seine Einstellung zu ändern. Das kann ich aber nur für mich selbst tun. Die Toten haben ihre Einstellung mit ins Grab genommen. Entweder wird der Begriff “Buße” in einer solchen Konstruktion auf ein bloßes Bekennen der Schuld anderer nivelliert, oder er ist schlicht sinnlos.

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