Monat: November 2009

Als wir heute morgen zum Abschluss des Emergent Forum das Abendmahl feierten, hatte ich einen dieser kleinen Geistesblitze. Es wird ja immer wieder diskutiert, was das Abendmahl nun genau ausmacht, inwiefern Gott „im“ Brot und Wein Menschen begegnet, wie „realistisch“ man sich das vorstellen muss (was, wenn ein Stück Brot herunterfällt oder Wein verschüttet wird?) oder ob das alles „nur“ symbolisch aufzufassen sei, ob also die Elemente nur eine Hilfe zur Visualisierung seien, das „Eigentliche“ dagegen das Wort oder der Geist, also eine gänzlich unanschauliche, immaterielle Angelegenheit.

Um es kurz zu machen: Weder das eine – noch das andere. Das Abendmahl ist ein Beziehungsgeschehen. Es besteht exakt darin, dass eine glaubende Gemeinschaft von Jesusnachfolgern, Gottes Geist, das Wort der Verheißung und eben Brot und Wein an einem konkreten Ort zusammenkommen. Und das Zusammenkommen ist „das Eigentliche“. In dieser Beziehung aktualisiert sich ein Verhältnis, das von Jesus gestiftet und durch seinen Tod und seine Auferstehung begründet wurde. Aber eine Aktualisierung ist mehr als eine Erinnerung. Es wird eine Dynamik in Kraft gesetzt, ein Grundmuster kommt zum Vorschein, wenn wir die Worte sprechen, das Brot brechen und aus diesem Kelch trinken. Ein Muster, das verbindet: Menschen untereinander und Gott mit den Menschen. Ein Muster, das in Gott selbst schon angelegt ist, und in dem er sich uns mitteilt, und durch uns der ganzen Welt mitteilen möchte.

Wahrscheinlich bin ich der letzte, der das nun auch kapiert hat. Aber schön, dass der Groschen gefallen ist!

Es ist wieder Zeit für eine Runde Piranha-Futter mit Onkel Lindbeck. 😉 Diesmal macht er sich Gedanken über die Versuchung zu religiöser Prahlerei und Imperialismus am Beispiel von Rahners Annahme, dass es „anonyme Christen“ gibt, und schreibt

Es liegt etwas Arrogantes in der Unterstellung, dass Christen wüssten, was Nichtglaubende in den Tiefen ihres Seins erfahren und glauben, und zwar besser, als diese selbst es wissen, und dass daher die Aufgabe von Dialog oder Evangelisation die sei, ihr Bewusstsein dafür zu schärfen. Die Mitteilung des Evangeliums ist nicht eine Form von Psychotherapie, sondern vielmehr das Angebot und der Vollzug, die eigene, geliebte Sprache – die Sprache, die von Jesus Christus spricht – mit all denen zu teilen, die daran interessiert sind (…).

Der Satz „ich weiß genau, du willst es doch auch“ hat offenbar immer etwas Übergriffiges. Klar pointiert Lindbeck hier stark und Rahner würde sich vermutlich sehr missverstanden fühlen. Nachdenkenswert ist der Einwand aber allemal, denn – Rahner hin oder her – die Versuchung zu solchem Denken besteht ja durchaus.

Ich lese gerade George Lindbeck in Vorbereitung auf das Emergent Forum. Er beschäftigt sich mit exklusiven Tendenzen im Christentum und schreibt etwas provokativ, man könne im Blick auf manche Bibelstellen (1 Petr. 4,17 oder Mt 19,30) den Eindruck gewinnen…

… dass die Bibel Cyprians Behauptung, es gebe kein Heil außerhalb der Kirche (extra ecclesiam nulla salus) mit einem gleichermaßen emphatischen Bestehen darauf ausgleicht, dass die Verdammnis, die bewusste Opposition zu Gott nur innerhalb der Kirche, nur im Volk Gottes selbst anfangen kann: Jesus rief sein Wehe (und weinte), so wird man sich erinnern, über die Städte Israels und nicht über jene der Heiden aus. Aus dieser Sicht kann es keine Verdammnis – ebenso wie kein Heil – außerhalb der Kirche geben. Man muss, mit anderen Worten, die Sprache des Glaubens lernen, ehe man genug über seine Botschaft wissen kann, um sie wissentlich zurückzuweisen und so verlorenzugehen.

Heute las ich in der Vorbereitung auf die Konfigruppe einen Vorschlag für einen Einstieg ins Gespräch, der ungefähr so aussah:

• Wir malen einen großen Kreis in die Mitte und schreiben dort hinein, was in unserer Welt alles schief läuft bzw. nicht in Ordnung ist.
• Dann überlegen wir, was man dagegen tun kann und schreiben das auf, außen herum.
• Schließlich fragen wir, ob diese Maßnahmen denn wohl ausreichen würden, um die Probleme zu beheben

Die Antwort lautet selbstverständlich „nein“, und daher müssen wir dann auf das Thema Sünde und Erlösung zu sprechen kommen. Doch das Problem ist für mein Empfinden auf eine fatale Weise falsch gestellt. So, wie es hier aufgezogen wird, werden fast zwangsläufig „geistliche“ Lösungen gegen praktische und politische ausgespielt. Als ob es wichtiger wäre, dafür zu sorgen, dass Menschen Christen werden, statt den Armen zu helfen. Die alten Scheinalternativen lassen grüßen: Die einen beten, die anderen protestieren und reformieren…

Nicht unbedingt glaubwürdiger wird die „geistliche“ Lösung, wenn man sich eingesteht, dass sich viele reiche Christen um die Armen nicht allzu sehr sorgen und sich als Friedensstifter auch nicht gerade sehr profilieren. Rechtgläubigkeit per se führt leider keineswegs immer zu einem spürbar verbesserten Sozialverhalten. Manche sitzen im Kokon ihrer Subkultur, klagen über die böse Welt und warten auf die Entrückung – oder was auch immer.

Wenn schon, dann müsste die Frage doch lauten: Wenn wir wissen (und das tun wir ja, wenn auch nicht lückenlos und natürlich nicht über Nacht), wie wir die Erderwärmung begrenzen, Frieden fördern, Korruption eindämmen und den Hunger beenden könnten, warum tun wir es nicht einfach? Dann würde deutlich werden, dass eine Revolution der Herzen ebenso wichtig ist wie eine Revolution der Strukturen und Verhältnisse, aber keines von beiden ohne das andere bleiben darf. So wird ein Schuh draus.