Sich selbst über den Weg trauen

Der wunderbare Parker Palmer wird in seinen Büchern nicht müde, zu betonen, dass wir die entscheidenden Fragen im Leben nur aus uns selbst heraus beantworten können. Andere können uns dabei begleiten, aber uns die Aufgabe nicht abnehmen:

Sobald wir den Definitionen anderer davon, wer wir sind, erliegen, verlieren wir das Gespür für unser wahres Selbst und unser rechtes Verhältnis zur Welt. Es spielt keine Rolle, ob uns diese Projektionen zum Helden oder zum Trottel stilisieren: Wenn wir zulassen, dass uns andere benennen, verlieren wir den Bezug zu unserer eigenen Wahrheit und untergraben unsere Kapazität, mit anderen in lebensförderlicher Weise zusammen etwas zu schaffen. (A Hidden Wholeness, S. 102)

Diese Schwächung der Seele und die Unsicherheit im Blick auf das eigene Selbst ist für Palmer auch ein wesentlicher Faktor in den Krisen der Gegenwart. Er widerspricht den Moralisten, die exzessiven Individualismus und narzisstische Selbstverwirklichung als Ursache beklagen, und da ist er dann bemerkenswert aktuell, wie ich finde:

… ich bin zu vielen Menschen begegnet, die an einem leeren Selbst leiden. Sie haben da, wo ihre Identität sein sollte, ein Loch ohne Boden – eine innere Leere, die sie mit Erfolg im Wettbewerb zu füllen versuchen, mit Konsumismus, Sexismus, Rassismus oder irgendetwas, das ihnen die Illusion gibt, besser zu sein als andere. Wir eignen uns solche Haltungen und Praktiken nicht an, weil wir uns für überlegen halten, sondern weil wir gar kein Gefühl für uns selbst haben. Andere herabzusetzen wird ein Weg zur Identität, ein Weg, den wir nicht beschreiten müssten, wenn wir wüssten, wer wir sind.

Die Moralisten scheinen zu glauben, wir befinden uns in einem Teufelskreis, in dem wachsender Individualismus und die ihm innewohnende Egozentrik den Niedergang des Gemeinwesens verursachen – und der Niedergang des Gemeinwesens den Individualismus und die Egozentrik anwachsen lässt. Die Wirklichkeit ist eine ganz andere, denke ich: In dem Maß, wie Gemeinwesen von verschiedenen politischen und ökonomischen Kräften auseinandergerissen wird, leiden immer mehr Menschen an dem Leeren-Selbst-Syndrom. (A Hidden Wholeness. The Journey Toward An Undivided Life, S. 38)

Palmer orientiert sich an der Tradition der Quäker, aus der er zwei Grundsätze ableitet: Menschen haben einen „inneren Lehrer“, auf den sie hören müssen; sie können sich die entscheidenden Antworten nur selbst geben. Dazu aber brauchen sie die Gemeinschaft mit anderen, deren respektvolle Nähe und behutsame, offene, von Wertungen und Urteilen freie Fragen sie immer wieder auf die Stimme des inneren Lehrers zurück verweisen. Der Wahrheit über mich selbst kann ich mich im Dialog mit anderen besser nähern. Ohne die Fragen der anderen laufe ich nämlich Gefahr, in meinen Illusionen Kreise zu drehen.

(Falls jetzt jemand nach christlicher Selbstverleugnung fragen möchte: Auch die setzt voraus, sich selbst erst einmal wirklich zu kennen und zu hören. Und dann die Stimme des Ego zu ignorieren und sich dem wahren Selbst, dem göttlichen Funken oder dem neuen, aus dem Geist geborenen Menschen zuzuwenden.)

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Missverstandene Macht: Wie Autorität und Autonomie zusammengehören

Terry Eagleton macht sich in Culture and the Death of God Gedanken über die „Religion der Humanität“. Der Glaube an die Menschheit tritt an die Stelle des Gottesglaubens, bei Ludwig Feuerbach etwa. Und er beschreibt das Missverständnis oder die schräge Karikatur der monotheistischen Religionen, die damit einhergeht. Weil das in viele Schattierungen auch heute in den Debatten auftaucht, lohnt sich ein Blick auf Eagletons Gedanken:

Wo früher Gott der absolute Monarch war, trägt für die Feuerbachianer heute der Mensch stattdessen die Krone. Theologisch ausgedrückt handelt es sich hier um ein Missverständnis des Wesens göttlicher Autorität. Theologisch orthodox ist die Auffassung, dass Gottes Souveränität nicht die eines Despoten ist, wie wohlwollend auch immer er sein mag, sondern eine Macht, die der Welt erlaubt, sie selbst zu sein. Daher ist sie eine Kritik menschlicher Souveränität, nicht deren Urbild. Die Aussage, dass Gott der Welt gegenüber tranzendent ist, bedeutet, dass er sie nicht nötig hat, und daher auch keine neurotischen Besitzansprüche auf sie erhebt. Sie steht in dieser Hinsicht wie er auf eigenen Füßen, besteht in ihrer eigenen Autonomie fort. Das ist der Grund, warum Wissenschaft möglich ist. Schöpfung ist das Gegenteil von Besitz, und göttliche Macht das Gegenteil von Unterwerfung.

Nun ist es allerdings verständlich, dass solche Karikaturen entstehen konnten. Denn bis in die heutige Zeit hinein wird in so manchen christlichen Predigten ein Gottesbild verkündigt, dass genau dieses Missverständnis zementiert: Ein despotischer Gott, der menschliche Machtstrukturen sanktioniert und rechtfertigt, ein Gott, der neurotisch kontrolliert und beherrscht, der autoritär jeden Widerspruch erstickt, der menschliche Autonomie (Wissenschaft zum Beispiel) als potentiellen Aufruhr misstrauisch beäugt und mit Vorschriften (Bibel bzw. deren buchstäbliche Auslegung) gängelt.

Wir könnten also anfangen, diese seltsamen Vorstellungen von Gottes Souveränität (aktuell besonders beliebt im Neocalvinismus und bei Rechtskatholiken) auszumisten. Vielleicht macht das dann die Debatte, ob Monotheismus und Toleranz kompatibel sind, irgendwann wieder etwas einfacher. Vielleicht setzt sich die Erkenntnis dann durch: Gottes Souveränität ermöglicht es uns, wir selbst zu sein.

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Passende und unpassende Blogs

Vor ein paar Wochen kam eine Mail von einer Marketingagentur aus München. Im September läuft eine Neuverfilmung von Ben Hur in den Kinos an. Und weil es da unter anderem auch um das Thema Vergebung gehen soll, schickte die Mitarbeiterin einen Link zum Trailer mit und schrieb dazu:

Aktuell sind wir auf der Suche nach passenden Blogs aus dem religiös/christlichen Umfeld, die Interesse und Lust haben, hier mit uns zusammen zu arbeiten und das Thema aufzugreifen. Vielleicht magst du dir einen ersten Eindruck von dem Film verschaffen?

Ich klickte den Trailer an and schrieb dann zurück:

… so richtig überzeugt hat mich der Trailer noch nicht. Die Bilder schauen recht konventionell aus und die Text/Musik-Kombinationen bieten m.E. auch keine Überraschungen. Aber vielleicht ist das im Film selbst ja ganz anders?

Es ist natürlich klar, dass Paramount ein geschäftliches Interesse am Erfolg des Filmes hat. Aber was wäre der Nutzen für die christlichen Kirchen und die Gesellschaft im Ganzen?

Und das war’s dann auch schon mit der Kommunikation. Es kam nichts mehr zurück. Vielleicht ist die Mitarbeiterin erkrankt, vielleicht hat sie aus Frust über die zähe Resonanz gekündigt, vielleicht ist meine Mail im Spamfilter verendet.
Vielleicht habe ich aber auch einfach zu kritisch gefragt und mich als „passender“ Blogger diskreditiert? Es kam jedenfalls zu keiner „Zusammenarbeit“. Nicht weiter schlimm, aber bemerkenswert.

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Vielsagende Kirchenbilder

Gleich zweimal, innen wir außen, sind am Bamberger Dom Ecclesia und Synagoge gegenübergestellt. Die Synagoge erscheint in mittelalterlicher Tradition mit verbundenen Augen und zerbrochenem Stab. Wertschätzung sieht anders aus.

Spannend fand ich, dass beiden „Kirchen“ die Hände fehlten. Es sieht so aus, als sei der Sandstein irgendwann gebrochen. Nun sind die Arme nur noch als Stummel zu sehen. Die Kirche kann nicht mehr zupacken.

Höhere Gerechtigkeit? Steckt Israels Gott dahinter? Und was möchte er uns damit sagen? Vielleicht ja dies: Eigentlich müssten die beiden zusammenarbeiten. Eine kann sehen, die andere kann greifen. Keine kann alles, jede braucht die andere.

So betrachtet hätte die befremdliche Darstellung wieder einen positiven Sinn.

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Welt-Bild-Untergang

Ich hatte keine Lust, bis Dezember darauf zu warten, dass Ulrich Becks Metamorphose der Welt auf Deutsch erscheint, und mir das Englische Original besorgt. Mit dem kleinen Haken, dass ich nun Zitate wie dieses zurück ins Deutsche übersetzen muss, was Beck uns als Botschaft von großer Dringlichkeit hinterlassen hat:

Für diejenigen, deren metaphysische Gewissheit sich auf Nation, Ethnie oder Religion gründet, bricht die Welt zusammen. Ihre Verzweiflung bringt sie dazu, sich nationalem oder religiösem Fundamentalismus zuzuwenden. Folglich erzählen uns hunderte von soziologischen Studien, die fragten, was die Menschen denken, von einem Rückschlag hin zu renationalisierten Orientierungen. Das mag zutreffen im Blick auf das Denken der Leute, aber wie verhält es sich mit ihrem Handeln? Die Studien, die sich auf Orientierungen beschränken, gehen am Wesentlichen vorbei: Was auch immer Menschen denken oder glauben, sie entgehen dem Paradox der Metamorphose nicht, das es eine kosmospolitisierte Welt ist: Um ihren nationalen und religiösen Fundamentalismus zu verteidigen, müssen sie kosmopolitisch handeln – ja sogar denken und planen. Und damit treiben sie voran, was sie ursprünglich bekämpfen wollten: Die Metamorphose der Welt.

Beck hat seinen neuen Ansatz auch schon in diesem Vortrag skizziert, der dem Eingangskapitel des (erst nach seinem Tod erschienenen) Buches stark ähnelt. Die neuen, globalen Herausforderungen erfordern Antworten und Lösungen, die nicht mehr innerhalb der herkömmlichen nationalen, ethnischen und religiösen Lager entwickelt und gefunden werden können. Eine Zusammenarbeit ist nötig. Die anderen sind nicht einfach das Problem und das, was die eigene Seite zu bieten hat, ist nicht allein schon die Lösung. Die Welt wird nicht dadurch gerettet, dass alle werden wie wir.

Beck unterscheidet zwischen Glaubenssätzen und Aktivitätsfeldern. Glaubenssätze können weiterhin partikulär sein, die Aktivitätsfelder sind ausnahmslos kosmopolitisch. Sobald also jemand nicht nur denkt und doziert, sondern handelt, bekommt er es mit allen und allem zu tun. Seiner Zunft, den Sozialwissenschaften, wirft Beck nebenbei „methodologischen Nationalismus“ vor – sofern sie nämlich nur in den gewohnten Bahnen weiterdenken und dabei in allerlei Sackgassen enden. Angesichts der vielfach düsteren Prognosen von Experten fragt er:

Wie wir alle wissen, wird die Raupe in einen Schmetterling verwandelt. Aber weiß das der Schmetterling? Das ist die Frage, die man Katastrophikern stellen muss. Sie gleichen Raupen, die, eingepuppt im Weltbild ihrer Raupen-Existenz (ich will nicht sagen: ethnischer Existenz), keine Idee von Metamorphose haben. Sie vermögen nicht zu unterscheiden zwischen Zerfall und Anders-Werden. Sie sehen die Welt und ihre Werte untergehen, wo nicht die Welt, sondern ihr Weltbild untergeht.

Beim Lesen musste ich an einen bekannten Abschnitt aus Frederick Buechners „Beyond Words“ denken:

The grace of God means something like: “Here is your life. You might never have been, but you are, because the party wouldn’t have been complete without you. Here is the world. Beautiful and terrible things will happen. Don’t be afraid. I am with you. Nothing can ever separate us. It’s for you I created the universe. I love you.

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Faktencheck auf lila Blüten

Im Garten draußen blüht wieder der Sommerflieder. Als er jung war, war er immer voller Schmetterlinge. Heute verirrt sich nur noch gelegentlich ein Falter hierher auf der Suche nach Nektar. Alle Arten von Schmetterlinge sind in den letzten zehn Jahren immer seltener geworden.

Passend dazu diese Nachrichten: Deutschland liegt im Ländervergleich im Umweltschutz auf dem wenig schmeichelhaften Rang 30, zwischen Ungarn und Italien (die sind besser als wir) auf der einen und Russland und Aserbeidschan auf der anderen Seite.

Und Autofahrer müssen sich immer weniger Gedanken über Insekten auf der Windschutzscheibe machen. Sie verschwinden zusehends aus der Landschaft. Nicht nur aus den Gärten, sondern auch aus Wald und Flur, berichtet der WWF. 45% der wirbellosen Tierarten gelten als bestandsgefährdet oder sind schon ausgestorben.

Dagegen hilft zum Beispiel dieses Projekt, aber energischer Druck auf die schwarz-rote Regierung wäre sicher auch kein Fehler.

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