In den letzten Jahren haben sich für mich eine ganze Reihe von Fragen an „Fragen an das Leben“ ergeben. Vor einigen Wochen habe ich begonnen, die in einer Serie von Blogposts etwas zu bearbeiten. Zum einen ist das eine Antwort auf etliche Anfragen, die mich zu den Themen des Kurses erreicht haben, zum anderen denke ich, dass von einer offenen Diskussion alle profitieren, auch wenn der eine oder andere Kommentar unten kritisch ausfällt. Die positiven Seiten habe ich übrigens hier gewürdigt.
Die Frage nach der Gewissheit ist eng verknüpft mit der Lehre von der Schrift, und tatsächlich ähnelt sich die Argumentationsstruktur der beiden Kapitel: Die Bibel wird zunächst als eine Art Buch der Superlative eingeführt. Sie ist erstens „konkurrenzlos“, zweitens „kraftvoll“ und drittens „kostbar“, weil Gott in ihr redet. Das ist schon einmal eine steile Behauptung für die Skeptiker unter den Lesern. Zur Begründung heißt es weiter:
Jesus sagte: „Der Mensch lebt nicht nur von Brot, sondern von jedem Wort, das aus Gottes Mund kommt“ (Matthäus 4,4). Das Wort „kommt“ steht grammatikalisch gesehen im Originaltext im Partizip Präsens und bezeichnet einen ständig ablaufenden Prozess. Es ergießt sich sozusagen ununterbrochen aus dem Mund Gottes, wie ein Strom aus der Quelle hervorsprudelt. Mit anderen Worten: Gott möchte ununterbrochen mit uns kommunizieren. Und das tut er in erster Linie durch dieses Buch, die Bibel.
Nun kann man an dieser Stelle einwenden: Entweder ist Gottes Reden ein fortlaufender Prozess und ein stetes Geplätscher, dann wäre die Frage, wozu man die Worte konserviert, wenn es sie auch frisch gibt. Oder es ist im Grunde doch festgeschrieben und alles, was uns heute bleibt, ist ein frischer Aufguss des Alten. Passt beides irgendwie zusammen?
Nicky Gumbel importiert die Zweinaturenlehre aus der Christologie, um zu erklären (aber im Grunde ist es nur eine Behauptung), dass die Bibel ganz Menschenwort und zugleich ganz Gotteswort sein kann. Und wie in der klassischen Christologie verschwindet auch hier die schwache menschliche Seite umgehend hinter der göttlichen, denn es folgt eine scholastisch anmutende Akkumulation kirchlicher Autoritäten, die der Bibel – freilich nicht überraschend – Vollkommenheit und Unfehlbarkeit attestieren.
Nun kann man sich darüber freuen, wie hier eher unapologetisch ein ökumenischer Konsens (Irenäus – Luther – das II. Vaticanum) geäußert wird. Oder man wundert sich, dass die Traditionslinie zielstrebig auf Billy Graham zuläuft, der als Kronzeuge eines naiven Biblizismus zitiert wird, und von da ab beherrscht der Begriff „Autorität“ das Feld. Auf Bibelkritik – sei sie wissenschaftlich-historisch oder auch nur die Hilflosigkeit des einfachen Bibellesers angesichts verstörender Gewaltszenen – wird überhaupt nicht eingegangen, es wird lediglich eingeräumt, dass es wohl gewisse Schwierigkeiten beim Verstehen gebe und – freilich nur scheinbare – Widersprüche.
Vielsagend sind die Analogien, die dieses Bibel-Kapitel durchziehen. Da vergleicht Nicky Gumbel die Bibel mit der St. Paul’s Cathedral, deren Architekt Sir Christopher Wren keinen einzigen Stein in die Hand genommen habe und dennoch der Schöpfer des Kunstwerks sei, so wie Gott keinen Buchstaben selbst schrieb, aber trotzdem der eigentliche Autor der Bibel sei. Freilich sieht jeder, dass St. Paul’s ein Werk aus einem Guss ist, während die Entstehung der Bibel doch eher einem Haus gleicht, das an allen Ecken und Enden umgebaut und erweitert wurde, und entsprechend verwinkelt sind manche ihrer Zusammenhänge. Statt kultureller Komplexität und historischer Vielschichtigkeit wird hier eine im Grunde zeitlose Homogenität behauptet.
In eine ähnliche Richtung weisen die drei Metaphern gegen Ende des Kapitels: Das Regelwerk, die Bedienungsanleitung und der Liebesbrief. Regeln schützen und dienen dem Frieden, sie engen nicht nur ein – klar soweit. Tatsächlich finden wir in der Bibel unter anderem auch Gebote und Rechtssatzungen. Dass in der Bibel aber auch manche verstörende Regeln stehen und dass da zum Teil von drakonischen Strafen die Rede ist, bleibt außen vor. Unter dem Leitgedanken der Erziehung und Lebenshilfe erfolgt der Übergang zum Bild von der Gebrauchsanweisung. Der lässt sich deutlich schlechter verifizieren. Denn die biblischen Texte sind etwas ganz anderes als das Handbuch für ein technisches Gerät und das menschliche Leben ist viel komplizierter als eine Maschine, die „funktioniert“, wenn sie nur korrekt bedient wird. Wenn die Bibel eins nicht ist, dann ein Handbuch mit Patentlösungen und schrittweisen Anleitungen für alle Lebenslagen!
Um das Starre und Mechanistische etwas zu lindern, wird die Bibel schließlich unter Verweis auf Augustinus („Die Bibel erzählt von nichts anderem als von Gottes Liebe zu uns“) als „Liebesbrief“ beschrieben. Aber auch hier bleibt das Faktum unkommentiert, dass sich das dicke, alte und wundersame Buch so ganz und gar nicht wie ein persönlicher Brief Gottes an mich liest. Vielmehr ist da von allen möglichen Leuten die Rede, die zu anderen Zeiten in anderen Situationen lebten, teils ähnliche und teils ganz andere Sorgen und Probleme hatten als wir, und die oft genug alles andere als vorbildlich agierten.
Augustinus‘ oben zitierter Satz hatte ein Schlüsselwort enthalten: Das Erzählen. Warum nur wird die Bibel hier als dieses oder jenes angepriesen, ohne zu erläutern, dass sie vor allem eine Sammlung geschichtlicher Texte ist? Texte, die geschichtliche Erinnerungen an Gottes Handeln mit den Menschen festhalten und diese im Erzählen weiterentwickeln; Texte die in einem lockeren, aber eben keineswegs monolithischen, und eben deshalb nach vielen Seiten offenen und anschlussfähigen Traditionszusammenhang stehen. Texte, die auch und gerade deshalb vom Geist Gottes auf unerwartete Weise aktualisiert werden können. Texte, die unsere Kultur und Geschichte schon seit Jahrhunderten geprägt haben, selbst wenn das eine oder andere folgenschwere Missverständnis auch ein Teil ihrer Wirkungsgeschichte ist.
Wird dieses unkritische Harmonisieren der in Wirklichkeit kantigen Bibel und das Aufstellen von Behauptungen, die zu keinem Zeitpunkt die fromme Binnenperspektive verlassen, den Lesern von „Fragen an das Leben“ und den Gästen eines Alpha-Kurses (der richtet sich ja Skeptiker und Suchende) eigentlich gerecht? Ist das ehrlich empfunden, dass die schwierigen Seiten der Bibel ungefähr so vernachlässigbar sind wie deren flüchtige Erwähnung im Text dieses Kapitels, oder meint Nicky Gumbel, das einem Anfänger im Glauben (noch) nicht zumuten zu dürfen?
Zuletzt: Warum drehen wir das Argument eigentlich nicht um und arbeiten heraus, wie gerade die Vielfalt der Perspektiven und Stimmen oder auch die Weigerung der Juden und später der Christen, peinliche oder höchst erklärungsbedürftige Passagen nachträglich zu frisieren und Widersprüche zu tilgen, also gerade auch das Menschliche, die Bibel glaubwürdig macht? Welche andere religiöse Tradition hat denn etwas Vergleichbares zu bieten? Lässt sich vielleicht gerade auch darin Gottes Reden und Handeln erkennen?
Der Vers aus Mt 4,4 stammt ja ursprünglich aus 5 Mose 8,4. Von daher vermute ich, daß man auch in der christlichen Tradition weiter käme, wenn man sich das dahinterliegende jüdische Schriftverständnis anschauen würde und damit an den Text herangehen würde.
Das würde dann heißen: Die Torah ist
1. ein heiliger Text
2. ein vollständiger Text
3. ein aktueller (und damit auch ein ständig sich aktualisierender) Text
G-ttes Reden wäre also nicht ein ständiges Geplätscher, sondern eine ständig sich fortsetzender Prozeß der Offenbarung.
Welche Konsequenzen für das Schriftverständnis und mit dem Umgang mit der Schrift würden sich ergeben, wenn Christen dies auf das Neue Testament als für sie heilige Schrift übertragen würden?
Mehr zu jüdischem Schriftverständnis / jüdischer Hermeneutik auf meinem Blog (würde sonst zu lange als Kommentar) hier:
http://bibliologberlin.wordpress.com/2011/10/03/frage-7-schwarzes-feuer-weises-feuer/
@IWE: „Geplätscher“ war eine süffisante Formulierung meinerseits, ich sehe das auch mehr auf der Linie des dritten Punktes: Die Bibel ist aktuell und aktualisiert sich ständig. Und die schöne Analogie zum schwarzen/weißen Feuer bzw. der Vokalisierung würde ja auch bedeuten, dass jeder beim Lesen intuitiv Dinge „ergänzt“, etwas „hinzufügt“, Lesen also auch (nicht nur) eine subjektive (und damit relative) Seite hat – und haben darf, oder?
Genau dieses Eintragen des Eigenen in den Text hat die Rezeptionsästhetik in der Literaturwissenschaft untersucht, was dann in der protestantischen Theologie in der Homiletik der 90iger Jahre thematisiert wurde.
Nachdem ich meinen ersten Kommentar hier gepostet habe, kam über den Feedreeder der heutige Eintrag des „Reform-Judaism-Blogs“, eines Gemeinschaftsblogs rein, in dem eine Mutter den Segen für ihren Sohn, der gerade seine „confirmation class“ beginnt, gepostet hat, der sehr gut zur Diskussion über das Bibelverständnis paßt.
„Confirmation class“ gehört zum amerikanischen Reformjudentum. Es ist ein Angebot für Jugendliche nach der Bar bzw. Bat Mizwa. Sie treffen sich ein Jahr lang wöchentlich. Es ist eine Fortsetzung der jüdischen Erziehung und ändert an Schawuot des darauffolgenden Jahres mit der „confirmation“.
We dedicate you to Torah– to a never-ending
fascination with study and learning. With a book,
you will never be alone.
We dedicate you to chuppah (wedding canopy) – to never-ending
growth as a human being, capable of giving and
receiving love. With loving family, friends, and synagogue community, you will never be alone.
We dedicate you to ma’asim tovim (acts of lovingkindness) – to a never-ending concern for family and community, justice and charity. While you care for others, you will never be alone.
We, your parents and teachers, are so happy to share with you our Torah …which has been passed down through thousands of generations. As we read towards the very end of the Torah:
תּוֹרָה צִוָּה־לָנוּ מֹשֶׁה מוֹרָשָׁה קְהִלַּת יַעֲקֹב
Moses commanded us the Torah, an inheritance of the entire congregation of Jacob (Deut 33:4)
And so now, we ask God’s blessing upon you, the Confirmation Class of 5783:
May God bless you and keep you.
May God’s Face always be turned towards you and be gracious unto you.
May that feeling inside of you — that feeling of God’s Presence — always bring you a sense of calm and a sense of completion, of peace.
May the light of Torah always illumine your journey and bring you as much joy as it did this past Simchas Torah.
Ich wusste gar nicht, dass es im Judentum so etwas wie eine Konfirmation gibt. Das ist ein sehr schöner Text!
Im Judentum im allgemeinen nicht, nur im Reformjudentum amerikanischer Prägung. Erfunden wurde das im 19. Jahrhundert in Deutschland, das ja nicht nur das Geburtsland der Reformation, sondern auch der Reform des Judentums ist. Der Text ist übrigens von Rebecca Alpert.
Eigentlich brauchen wir dann ja auch eine Viereinigkeitslehre :-).
Aber mal im Ernst: Ich finde die Übertragung der Zweinaturenlehre auf die Bibel nicht richtig. Allerdings ist mir dieser Gedanke auch bei anderen Autoren aufgefallen (z.B. Gerhard Hörster). Ich frage mich, wann das zum ersten Mal aufgekommen ist. Vielleicht kann mir da jemand helfen.
@Christian: Keine Ahnung, auf wessen Mist das gewachsen ist. Aber die Konsequenz sehe ich genauso, es läuft auf eine Vergöttlichung der Bibel hinaus. Deren Schattenseite ist dann (nicht immer, und nicht hier, aber häufig) die Verteufelung jeder Kritik.
Von Zinzendorf soll der Gedanke stammen, die Unvollkommenheiten der Bibel würden darauf hinweisen, dass sie Gottes Wort ist, denn ein menschlicher Autor hätte sie niemals durchgehen lassen.
Ja … so wird ein Schuh draus