peregrinatio

Facebook-Konversationen haben etwas Faszinierendes, sie sind eine Art Stammtisch 2.0, an dem sich eigenartige Äußerungen wiederfinden, die man bislang dem Bierkonsum angelastet hätte. Heute schlug plötzlich in einer ganze Reihe von Posts die mediale Kritik an Bischof Tebartz-van Elst in pauschale Medienschelte um.

„Den Medien“ wird wahlweise Maßlosigkeit, Überheblichkeit, Arroganz, Selbstgerechtigkeit, Häme und mehr attestiert. Und kaum jemand widerspricht diesen Urteilen und der Empörung, die aus ihnen spricht. Plötzlich sind die Überbringer der schlechten Nachricht die eigentlichen Verbrecher. Wahlweise findet man auch alle irgendwie zum Kotzen: Journalisten, Politiker, Bischöfe.

Die Presseberichte, die ich zu dem Thema gelesen habe, waren durchweg sachlich vorgetragen (gut, Springerpresse fehlt in meiner Lektüre, aber wer die liest, ist selbst schuld). Zorn und Empörung sprach bestenfalls aus den Zitaten Betroffener. Es wird öffentlich über eine öffentliche Person berichtet, es wird Kritikwürdiges kritisiert, Fragen gestellt, Äußerungen bewertet. „Die Medien“ kommen ihrem Auftrag nach, die Öffentlichkeit aufzuklären und eine offene Diskussion zu ermöglichen. Bekommen sie dafür Beifall? Eigenartigerweise – nein!

Wer in dieser Situation Medienschelte übt, der spielt den Populisten und Verschwörungstheoretikern in die Hände, die keine kritische Öffentlichkeit wollen, weil sie keine Demokratie wollen. Oder einem System wie dem britischen Staatsapparat, der dem Guardian den Krieg erklärt hat.

Anders gesagt: Vermutlich ohne es zu wollen, arbeiten sie an der Putinisierung Deutschlands.

Liebe Freunde, würdet Ihr Euch das bitte nochmal überlegen?

Von der Mehrheit der Mitbürger bestenfalls halbherzig beachtet, sind die Nachrichten zum Spähverhalten von NSA & Co in den letzten Tagen eher schlimmer als besser geworden, wie etwa die Aussagen von Lavabit-Gründer Ladar Levison, der seine Firma lieber dicht machte, als die Privatsphäre seiner sämtlichen (!) Kunden zu opfern, oder die Erfahrungen des Schriftstellers Ilja Trojanow, dem die Einreise in die USA ohne Angabe eines Grundes verweigert wurde.

Ein Hinweis darauf, warum nicht mehr Menschen auf die Barrikaden gehen, findet sich am Anfang des sechsten Kapitels von Zygmunt Baumans Collateral Damage. Bauman zitiert seinen Kollegen Alain Ehrenberg, der an einen Herbstabend in den Achtzigern erinnert. Eine gewisse Vivienne erklärte damals in einer Talkshow, sie habe noch nie einen Orgasmus erlebt, weil ihr Mann Michel an vorzeitiger Ejakulation leide. Drei Jahrzehnte später ist das schon so banal, dass man sich wieder mühsam klar machen muss, worin der Tabubruch damals bestand: Etwas ganz Privates aus der intimen Beziehung zweier Menschen wurde in der jedermann zugänglichen Öffentlichkeit ausgebreitet. Zugleich wurde erstmals öffentlich eine Sprache benutzt, die bislang strikt im emotionalen Nahbereich angewandt wurde.

Rückblickend lässt sich sagen, dass seither die klare Unterscheidung zwischen dem Privaten und dem Öffentlichen zusehends aufgehoben wurde. Das Ereignis markiert den Übergang zur „Beichtgesellschaft“, so jedenfalls lässt sich Baumans Terminus Confessional Society übersetzen, die Enthüllungsgesellschaft, in der das „Hosen runter!“ zum kategorischen Imperativ geworden ist, so dass sich jeder, der auf Privatsphäre besteht, dem Verdacht aussetzt, er habe etwas zu verbergen (oder, schlimmer noch, nichts Interessantes zu vermelden?).

Was zunächst wie der Triumph des Privaten wirkte, das sich in der Öffentlichkeit selbstbewusst behauptete, wurde zum Pyrrhussieg. Der Beichtstuhl, Symbol für den Schutzraum, in dem Privates angemessen zur Sprache gebracht werden konnte, ohne dadurch öffentlich zu werden, ist seither nur noch verwanzt zu denken. Nun werden Dinge nicht mehr vor Gottes Angesicht und in der Gegenwart seines zum Schweigen verpflichteten menschlichen Repräsentanten, sondern vor laufenden Kameras und damit potenziell vor aller Augen enthüllt. Er schreibt:

In einer verwirrenden Kehrtwende gegenüber den Gewohnheiten unserer Vorfahren haben wir den Mut, die Hartnäckigkeit und vor allem den Willen verloren, solche Rechte noch zu verteidigen, diese unersetzlichen Bausteine individueller Autonomie.

In der „festen“ Moderne hat die Furcht vor einer Invasion des misstrauischen, kontrollwütigen Staates in die Privatsphäre des einzelnen die Menschen heftig bewegt. George Orwell schrieb in 1984: „Wenn Sie ein Bild von der Zukunft haben wollen, so stellen Sie sich einen Stiefel vor, der auf ein Gesicht tritt. Unaufhörlich.“ Ergo war man darauf bedacht, das Private vor einem potenziell totalitären System zu schützen, und mit ihm die eigene Autonomie, Identität und Selbstbestimmung. Längst aber hat sich die Situation dem genähert, was Peter Ustinov 1954, seiner Zeit weit voraus, so formuliert hatte: „This is a free country, madam. We have a right to share your privacy in a public space.“

Warum ist die Auflösung des Privaten ein solches Problem? Weil, so Bauman, dessen selektive Enthüllung Nähe und Distanz in menschlichen Beziehungen definierte und damit echte und dauerhafte Bindung ermöglichte. Wo wahllos alles im Leben einer Person zugänglich geworden ist, wo es keine Geheimnisse mehr gibt, da lösen sich diese Bindungen auf. Sich dem anderen zu offenbaren ist kein Vertrauensbeweis mehr und weckt auch kein Gefühl der Verantwortung und Verpflichtung.

Für Sascha Lobo hat mittlerweile die Ära des Pseudoprivaten begonnen, weil die Bürger die Bespitzelung stillschweigend tolerieren, statt sich zur Wehr zu setzen. Verständlich wird die ausbleibende Gegenwehr, wenn man mit Bauman ihre Vorgeschichte betrachtet. Und doch muss man mit Lobo allen, die sich heraushalten, den Vorwurf machen, dass sie momentan im Begriff sind, das längst aufgeweichte Konzept des Privaten nun völlig aufzugeben, ohne zu ahnen, dass wir alle irgendwie Levisons und Trojanows sind.

Vielleicht sollten wir in den Fußgängerzonen demonstrativ Beichtstühle aufstellen, in denen das wieder erfahrbar wird, wie es ist, in einem vor neugierigen Blicken und voyeuristischer „Anteilnahme“ geschützten Rahmen über sich zu sprechen. In Gegenwart eines Menschen, der mich weder neugierig als Stofflieferanten für Klatschgeschichten versteht, den ich auch nicht beeindrucken muss, der mich nicht als potenzielles Sicherheitsrisiko argwöhnisch belauscht, sondern mir zuhört als einem Geheimnisträger, dessen Würde eben darin besteht, sich nicht einmal selbst restlos entschlüsseln und äußern zu müssen – weil dieses Geheimnis meiner selbst bei Gott, und nur bei ihm, aufgehoben ist.

Aus einer in der Begegnung mit Gott gegründeten Souveränität heraus – die keltischen Christen würden von der „Zelle des Herzens“ sprechen – könnte das Götzenhafte des nach Allmacht strebenden Sicherheitsapparates wie auch einer Öffentlichkeit, die alle privaten Kundgaben allmählich und doch unentwegt in seichte Unterhaltung verwandelt und damit aus dem vermeintlich Individuellen etwas völlig Austauschbares macht, endlich sichtbar werden. Wir könnten anfangen, uns gegen diese Ansprüche zur Wehr zu setzen und uns mit denen solidarisieren, die als Feinde des Systems wegen Gehorsamsverweigerung ausgegrenzt und drangsaliert werden.

Zygmunt Bauman hat mit Collateral Damage keine schrille und leicht zu diskreditierende Apokalypse, sondern eine nüchterne, zutiefst beunruhigende, aber alles andere als leidenschaftslose Zustandsbeschreibung unserer westlichen Welt vorgelegt. Das grundsätzliche Lebensgefühl (Wolfgang Herles sprach es gestern bei Pelzig hält sich an) in einer fundamental unberechenbaren Welt ist das der Unsicherheit. Folglich nimmt das Bedürfnis nach Sicherheit dramatisch zu.

Aber wie gehen Bürger und Politiker nun damit um? Es werden immer mehr Versuche unternommen, bestimmte Risiken zu eliminieren, und diese Maßnahmen haben einen immens hohen Preis. Neben den monetären Kosten bleibt vor allem eine am Gemeinwohl orientierte Ethik auf der Strecke, wie Bauman treffend anmerkt. Im Namen der Sicherheit werden bestimmte „Risikogruppen“ pauschal entmenschlicht und ausgegrenzt:

What casts security and ethics in principled opposition to each other (an opposition excruciatingly difficult to overcome and reconcile) is the contrast between divisiveness and communion: the drive to separate and exclude which is endemic to the first versus the inclusive, unifying tendency constitutive of the second. Security generates an interest in spotting risks and sorting them out for elimination, and for that reason it targets potential sources of danger as objects of ‘pre-emptive’ exterminating action, unilaterally undertaken. The targets of this action are by the same token excluded from the universe of moral obligation. Targeted individuals and groups or categories of individual are denied human subjectivity and recast as objects pure and simple, located irrevocably at the receiving end of action.

Sicherheit und Ethik geraten in einen grundsätzlichen Gegensatz zu einander (der sich nur unter großen Anstrengungen überwinden und versöhnen lässt) durch den Kontrast zwischen Spaltung und Gemeinschaft: Der Drang zu trennen und auszuschließen, der in ersterer angelegt ist, gegen die einschließende, verbindende Tendenz, die die letztere konstituiert. Sicherheit führt zu einem Interesse daran, Risiken zu erkennen, sie zu kennzeichnen, um sie ausmerzen zu können, und aus diesem Grund nimmt sie potenzielle Gefahrenquellen als Objekte „präventiver“ Beseitigungsmaßnahmen ins Visier, die einseitig unternommen werden. Die Ziele diese Aktion sind im Gegenzug aus dem Universum moralischen Anspruchs ausgeschlossen. Den anvisierten Individuen und Gruppen oder Kategorien von Individuen wird es vorenthalten, ein menschliches Subjekt zu sein, sie werden schlicht und ergreifend zu Objekten reduziert, die unwiderruflich nur noch Betroffene dieser Maßnahmen sind.

Bauman erinnert daran, wie Juden und „Zigeuner“ im dritten Reich durch „sanitäre“ Maßnahmen beseitigt wurden. Von heutigen Sicherheitsdebatten unterscheidet sich der Rassenwahn von damals sehr wohl durch andere Auswahlkriterien, nicht aber darin, dass das subjektive Bedürfnis nach Sicherheit keine Grenzen kennt und die Angst zunimmt, je mehr man sich in Kokons abschottet und in „gated communities“ einmauert. Es sind weiterhin „die Fremden“ vor der eigenen Haustür, auf die man die Angst projiziert, deren eigentliche Ursachen oft hunderte oder tausende Kilometer entfernt liegen, wenn man ihnen überhaupt einen bestimmten Ort zuweisen kann. Und je länger man im Ghetto und der sehr exklusiven und noch oberflächlicheren Gemeinschaft derer zubringt, die genauso sind wie man selbst (und der man sich auch nur so lange aussetzt, wie man Lust darauf hat), desto mehr schwindet die Fähigkeit, mit Andersartigkeit überhaupt noch angstfrei klarzukommen:

The principal beneficiary is our fear: it thrives and exuberates as it feeds on our border-drawing and border-arming efforts.

Der hauptsächliche Nutznießer ist unsere Angst: sie blüht und gedeiht durch unsere Bemühungen, Grenzen zu ziehen und uns zu wappnen.

Existenzielle Angst und die Suche nach Sicherheit, der Hang zur Ausgrenzung und der Hass auf Fremde und Schwache sind zentrale Themen der biblischen Überlieferung und der christlichen Theologie. Um so interessanter ist es, wie Bauman die Lösungsstrategien der Gegenwart beschreibt und bewertet:

Über kurz oder lang führt der Sicherheitswahn zum Verlust jeglichen Vertrauens innerhalb einer Gesellschaft: Verdächtigungen, Abgrenzungen, Feindseligkeit, Aggression und das Verkümmern moralischer Hemmungen. Und diese Phänomene sind keineswegs nur das Problem rechtspopulistischer Rattenfänger. Der wahre Grund der Unsicherheit der Mittelschicht sind nicht die Armen, sondern die alles andere als unbegründete Angst vor dem plötzlichen und unwiderruflichen Absturz, dem Verlust sozialer Privilegien und dem Ausschluss aus einer immer unsolidarischeren Gemeinschaft. Dagegen bieten auch Familie und Partnerschaft kaum noch Schutz, sie sind selbst brüchig geworden unter der Dauerbelastung unsicherer Arbeitsverhältnisse und ausgebluteter Sozialsysteme: Die Profiteure dieser Entwicklung, die ständig reicher werdenden Milliardäre, werden als Helden verehrt und bewundert. Das Vermögen der reichsten 400 US-Amerikaner (und das ist durchaus repräsentativ für die Superreichen weltweit) hat sich in den letzten 10 Jahren verdoppelt, allein im vergangenen Jahr stieg es um über 300 Milliarden auf nun 2 Billionen, schrieb Forbes diese Woche.

Dass Baumans Analyse brandaktuell ist, zeigt ein kurzer Blick in die Tagespresse: Nils Minkmar weist aktuell in der FAZ auf eine Studie des Rheingold-Instituts hin, die zeigt, dass in der „Beschaulichkeit des Merkelschen Neobiedermeier“ eine neue Qualität des Hasses auf Randgruppen und der Ausgrenzung heranwächst:

In einer Aggressivität, die in den letzten 25 Jahren in Rheingold-Studien noch nicht beobachtet wurde, wird angeprangert, dass „das eigene Geld im Süden versickert“; dass Zuwanderer und soziale Randgruppen „Geld von Vater Staat geschenkt bekommen“. Im Fokus des Hasses sind Hartzer und Sozialschmarotzer, die Faulenzer im Süden, die üblichen Verdächtigen. In der Studie heißt es dazu: „Die Angst vor der eigenen Ohnmacht beschwört die Sehnsucht nach eigener Tatkraft und der verlorenen Gewissheit, Herr im eigenen Haus zu sein.“

Und er lastet diese Entwicklung der Politik und Wahltaktik der Kanzlerin direkt an, wenn er weiter folgert:

Das ist die Gefahr, welche die Kanzlerin heraufbeschwört, wenn sie den Eindruck erweckt, man könne nichts machen und müsse das ja auch gar nicht; welche auch die Medien befördern, wenn sie die Möglichkeit einer anderen Politik als von vorneherein chancenlos und daher irrelevant karikieren; und die jene Intellektuelle in Kauf nehmen, die erklären, man könne ebenso gut auch nicht zur Wahl gehen. Es gibt in diesem Land eine manifeste Gefahr von Rechts, die sich ermutigt fühlt, je mehr alle anderen das Vertrauen in die Politik verlieren. Zudem ist der Eindruck, dass die Wahl entschieden sei, oder irrelevant und bloße Therapie, völlig falsch. Fast meint man, jemand habe ein Interesse daran, eine Macht, die alle teilen, permanent klein zu reden. Es ist aber echte und große Macht.

Da kommt also noch einiges auf uns zu…

(Wer möchte: hier geht’s zu Teil 1, Teil 2 und Teil 3 der Bauman-Reihe)

Eine Studie über das Verhalten von Bürokraten hat unbeabsichtigt, aber wunderbar klar herausgearbeitet, schreibt Zygmunt Bauman in Collateral Damage: Social Inequalities in a Global Age, wie Macht in unseren gesellschaftlichen Zusammenhängen funktioniert. Die einzelnen Exponenten und Ämter seien stets darauf aus gewesen, die Spielräume der anderen möglichst strikt zu regulieren, während man sich selbst jeder Festlegung zu entziehen versuchte. Wenn „der andere“ erst einmal seiner Handlungsoptionen beraubt war, konnte man sein Verhalten ausrechnen und ihn umgekehrt mit unvorhersehbaren Manövern ständig unter Druck setzen.

Anders gesagt: Wer den anderen ständig im Ungewissen lassen kann, sitzt am längeren Hebel.

Im Industriezeitalter galt für Unternehmer wie Mitarbeiter insofern noch eine gewisse Chancengleichheit, als etwa Henry Ford seine Angestellten auch als potenzielle Kunden betrachtete. Entlassungen im großen Stil hätten also unmittelbare Folgen für den Absatz und Gewinn des Unternehmens gehabt. Mit dem Anbruch der flüssigen Moderne hat sich das geändert, und der massiv geschwächte Staat hat dem kaum etwas entgegenzusetzen (tatsächlich haben die Regierenden auch gar kein Interesse daran!).

Es gibt jetzt nur noch eine einseitige Abhängigkeit, die Bosse waren für die Arbeiter außer Reichweite und hatten plötzlich zahllose Optionen auf ihrer globalen Spielwiese, während die einzelnen immer weniger Alternativen dort hatten, wo sie lebten. Die Folgen waren schwerwiegend – alles wurde beweglich, auch die Arbeitsprozesse selbst wurden dereguliert, plötzlich mussten die Leute nicht nur arbeiten, sondern ihre Arbeit in einem vorsätzlich immer willkürlicheren System auch selbst organisieren und verantworten:

During that second revolution, the managers banished the pursuit of routine and invited the forces of spontaneity to occupy the now vacant supervisors’ rooms. They refused to manage; instead, they demanded from the residents, on the threat of eviction, self-management.

… the new managerial philosophy is that of comprehensive deregulation: dismembering the firm and fixed procedural patterns that modern bureaucracy sought to impose. It favours kaleidoscopes over maps, and pointillist time over the linear. It puts intuition, impulse and spurs of the moment over long-term planning and meticulous design.

Um eine Gesellschaft aus derart verunsicherten Individuen dazu zu bringen, gegen die Mächtigen nicht aufbegehren, sondern sich freiwillig zu unterwerfen, sind noch weitere Tricks nötig. Im nächsten Post geht es dann um die systemstabilisierende Funktion der Angst vor den Fremden.